De Sion à la destruction - Leçons de 4 Néphi

Il semble que le Seigneur se serve de chaque moyen, chaque technique dont il dispose - les Écritures, les prophètes vivants et les temples - pour nous enseigner qu'il veut (et qu'il a toujours voulu) que le peuple de son alliance s'engage dans l'établissement de Sion. Par exemple, le dixième article de foi réaffirme notre croyance que Sion sera réédifiée sur le continent américain. Joseph Smith, le prophète, a déclaré que nous devrions avoir pour but principal l'édification de Sion[1]. En 1829, avant même l'organisation de l'Eglise, le Seigneur fit la recommandation suivante à Joseph Smith, Oliver Cowdery, Hyrum Smith, Joseph Knight et David Whitmer : « Gardez mes commandements, et cherchez à promouvoir et à établir la cause de Sion » (D&A 6:6 ; 11:6 ; 12:6 ; voir aussi 14:6).

Aucune des descriptions de Sion que l'on trouve dans les Saintes Ecritures n'est aussi instructive que celle donnée dans 4 Néphi. Non seulement elle fournit plus de détails sur Sion que tous les autres récits, mais elle indique également clairement les causes de la fin de la société de Sion.

Sion comporte bien des facettes, néanmoins le Seigneur a décrété qu'on trouve au moins trois caractéristiques chez le peuple de Sion : la pureté, l'unité et l'égalité. En 1833, à Kirtland, le Seigneur a parlé de la pureté à Joseph Smith, le prophète, en ces termes : « Que Sion se réjouisse, car c'est là Sion : ceux qui ont le cœur pur ; c'est pourquoi, que Sion se réjouisse tandis que tous les méchants se lamenteront » (D&A 97:21).

En 1834, le Seigneur a parlé de nouveau de Sion et a souligné la nécessité de l'unité et de l'égalité :

« Mais voici, [mon peuple] n'a pas appris à obéir aux choses que j'ai exigées de sa part, mais il est rempli de toute sorte de méchanceté, ne donne pas, comme il convient à des saints, de ses biens aux pauvres et aux affligés en son sein,

« Et Sion ne peut être édifiée que sur les principes de la loi du royaume céleste ; autrement je ne puis la recevoir en moi » (D&A 105:3-5).

En outre, le Seigneur a dit : « Car si vous n'êtes pas égaux dans les choses terrestres, vous ne pouvez être égaux dans l'obtention des choses célestes » (D&A 78:6). L'unité est le principe essentiel de la loi céleste, le principe selon lequel le royaume céleste opère, et il s'applique aux questions économiques et matérielles.

L'idée que Sion peut être établie sur la terre repose sur le principe qu'il existe un prototype céleste, une société céleste composée d'êtres exaltés qui vivent dans l'unité dans la présence littérale de Dieu. La Sion sur la terre doit être édifiée sur le modèle de cette société céleste. Ainsi, la destinée finale que Dieu a en vue pour une communauté de Sion est qu'elle soit emmenée en sa présence, car, a-t-il dit, « Sion ne peut être édifiée que sur les principes de la loi du royaume céleste ; autrement je ne puis la recevoir en moi »(D&A 105:5 ; italiques ajoutés).

Autrefois, les gens de la ville d'Hénoc vécurent selon les principes de Sion et furent emportés vers le Seigneur, ou enlevés :

« Et le Seigneur appela son peuple Sion, parce qu'il était d'un seul coeur et d'un seul esprit, et qu'il demeurait dans la justice ; et il n'y avait pas de pauvres en son sein.

« Hénoc continua à prêcher en justice au peuple de Dieu. Et il arriva que, de son temps, il bâtit une ville, qui fut appelée la Ville de la Sainteté, Sion...

« Et il arriva que le Seigneur montra à Hénoc tous les habitants de la terre ; et il regarda, et voici, Sion, dans la suite des temps, fut enlevée au ciel. Et le Seigneur dit à Hénoc : Voilà ma demeure à jamais » (Moïse 7:18-19, 21).

Ces versets soulignent les mêmes principes de pureté, d'unité et d'égalité énoncés dans les passages des Doctrine et Alliances portant sur Sion et nous apprennent que les tentatives d'établissement de Sion ont commencé longtemps avant l'époque de Joseph Smith, le prophète. Tout au long de l'histoire de notre monde, le Seigneur s'est préoccupé de l'établissement de Sion. Marion G. Romney (1897-1988), deuxième conseiller dans la Première Présidence, a enseigné : « Chaque fois que le Seigneur a eu un peuple qui a accepté et a vécu l'Évangile, il a établi l'ordre uni. Il l'a établi parmi le peuple d'Hénoc[2]. »

La remarquable communauté de Sion décrite dans 4 Néphi fut établie sur le continent américain entre l'an 34 et l'an 36 après la naissance de notre Seigneur[3]. Cette communauté était fondée sur le fait que ses membres étaient disciples du Christ. Tout le progrès et la qualité de la société reposaient sur Jésus-Christ, dont la visite en Amérique après sa résurrection établit une ère de justice qui dura environ 165 ans. Chaque personne était totalement convertie au Sauveur, à ses idées et à son comportement exemplaire (voir 4 Néphi 1:2). Cette conversion changeait l'être intérieur par le repentir (voir verset 1). Chacun était ainsi préparé à prendre part aux ordonnances vivifiantes et régénérantes disponibles grâce à la Prêtrise de Melchisédek, en particulier le don du Saint-Esprit (voir verset 1),

L'une des conséquences naturelles de l'influence constante du Saint-Esprit sur les citoyens de cette société était leur désir de se traiter mutuellement avec justice et équité. Les gens avaient tout en commun, et tous leurs actes se conformaient au modèle de la vie du Sauveur. Cette conversion complète au Seigneur éliminait la querelle, produisait une autorégulation dénuée d'égoïsme, et avait pour résultat l'égalité et la liberté économiques et politiques.

L'expression scripturaire « avaient tout en commun » est employée pour qualifier ceux qui vivaient la loi de consécration (voir Actes 2:44 ; 3 Néphi 26:19 ; 4 Néphi 1:3). Toutefois ce système n'était pas une sorte de « communisme chrétien[4] ». Chaque membre de cet ordre, par alliance détenait des biens en propre et avait accès aux excédents consacrés en fonction de ses besoins et de ses nécessités justifiés (voir D&A 82:17-18).

L'un des traits frappants de la description de Sion que fait Mormon dans 4 Néphi est l'absence totale de querelles dans le pays, qu'il ne mentionne pas moins de quatre fois (voir versets 2, 13, 15, 18). Cette absence devait certainement être due à la complète unité qui régnait dans cette civilisation où il n'y avait ni Néphites, ni Lamanites, ni aucune sorte de -ites, mais où tous étaient un dans le Christ (voir verset 17) parce que l'amour de Dieu demeurait dans leur coeur (voir verset 15).

Mormon était expert en matière de querelle, car il avait beaucoup lu sur le sujet dans les annales d'Alma, d'Hélaman et de Néphi et avait connu personnellement les conflits civils pendant sa vie. L'harmonie complète et l'unité totale des gens vivant dans la société qui avait été témoin de la visite du Sauveur constituent un fait marquant du long récit de l'histoire néphite que fait Mormon.

La structure civile décrite dans 4 Néphi présentait une absence totale d'éléments destructeurs ou de division, entre autres de pauvreté et d'égoïsme. Cette structure avait pour résultat une société sans classe dans laquelle la délinquance était éliminée et où les ressources de la société pouvaient être consacrées à la reconstruction urbaine :

« Et le Seigneur les fit prospérer extrêmement dans le pays ; oui, de sorte qu'ils reconstruisirent des villes là où des villes avaient été brûlées.

« Et il n'y avait pas d'envies, ni de discordes, ni de tumultes, ni de fornications, ni de mensonges, ni de meurtres, ni aucune sorte de lasciveté ; et assurément, il ne pouvait y avoir de peuple plus heureux parmi tout le peuple qui avait été créé par la main de Dieu » (versets 7‑8, 16).

Seules une véritable conversion au Christ et une stricte adhésion à ses enseignements peuvent apporter un renouveau et une reconstruction considérables et durables. Ezra Taft Benson (1899-1994) a déclaré : « Le Seigneur travaille de l'intérieur vers l'extérieur. Le monde travaille de l'extérieur vers l'intérieur. Le monde fait sortir les gens des taudis. Le Christ fait sortir ce qu'il y a de sordide chez les gens, et alors ils se sortent eux-mêmes des taudis. Le monde façonne les gens en changeant ce qui les entoure. L'Évangile change les hommes, qui à leur tour changent ce qui les entoure. Le monde veut modifier le comportement humain, mais le Christ peut changer la nature humaine[5]. »

La succession des événements décrite dans 4 Néphi illustre les principes qu'Ezra Taft Benson a indiqués. En plus des réformes sociales et économiques, du renouveau civique et de la reconstruction urbaine, le peuple de 4 Néphi jouissait d'une santé, d'une force et d'une vigueur plus grandes : « Et maintenant, voici, il arriva que le peuple de Néphi devint fort, et se multiplia extrêmement vite, et devint un peuple extrêmement beau et agréable » (verser 10).

Dans la société centrée sur le Christ de 4 Néphi, le peuple était également témoin d'un abondant et stupéfiant déversement de miracles, entre autres de miracles symbolisant le pouvoir absolu du Messie mortel sur la vie et la mort : la résurrection des morts. Et, preuve que cette société religieuse était centrée sur le Christ, il nous est dit qu'il ne se faisait « de miracles qu'au nom de Jésus » (verset 5).

La communauté de Sion régie par alliance décrite dans 4 Néphi était l'accomplissement littéral de la prophétie souvent répétée dans tout le Livre de Mormon que si le peuple respectait les commandements de Dieu, il prospérerait dans le pays. Comme Mormon le dit aux gens vivant à l'époque de 4 Néphi, qui suivit la Résurrection, « le Seigneur les bénissait dans toutes leurs actions » (verset 18).

Qu'est-il arrivé au peuple de 4 Néphi ? L'apostasie et la rébellion contre l'ordre céleste de civilisation ne se produisirent pas tout d'un coup. La puissance et l'influence de la présence physique et littérale du Sauveur parmi les Néphites étaient si fortes qu'ils vécurent conformément aux principes de Sion jusque vers la fin de la deuxième génération après la visite du Christ. Mais avant 194 ap. J.-C., des divisions sociales et religieuses commencèrent à apparaître parmi le peuple (voir versets 1921). Bien qu'elles n'aient touché qu'un faible pourcentage de la population, il ne faut pas sous-estimer la gravité des déchirures du tissu social. Elles étaient la conséquence d'une rébellion consciente. Mormon a écrit : « Une petite partie du peuple s'était révoltée, et avait quitté l'Église, et avait pris sur elle le nom de Lamanites ; c'est pourquoi il recommença à y avoir des Lamanites dans le pays » (verset 20 ; italiques ajoutés).

Le mot apostasie vient du grec apostasia et signifie littéralement « abandon », « rébellion » ou « révolte ». Ce genre d'apostasie s'est produit à l'époque du Nouveau Testament après la visite dans l'Ancien Monde du Sauveur à ses disciples qui suivit sa résurrection. La prophétie par l'apôtre Paul de la grande apostasie dans l'Ancien Monde qui commença au milieu du premier siècle ap. J.-C. nous aide à comprendre ce qui est arrivé au peuple de 4 Néphi :

« Je sais qu'il s'introduira parmi vous, après mon départ, des loups cruels qui n'épargneront pas le troupeau,

« Et qu'il s'élèvera du milieu de vous des hommes qui enseigneront des choses pernicieuses, pour entraîner les disciples après eux » (Actes 20:29-30).

On peut immédiatement associer ces actes apostats aux intrigues de prêtres mentionnées dans 2 Néphi 26:29 : « Les intrigues de prêtres, c'est que les hommes prêchent et se posent en lumière pour le monde, afin d'obtenir du gain et les louanges du monde ; mais ils ne cherchent pas le bien-être de Sion. »

Comme dans l'Ancien Monde, les intrigues de prêtres sont réapparues dans le Nouveau Monde, comme Mormon l'indique clairement : « Néanmoins, le peuple s'endurcit le coeur, car il était entraîné par beaucoup de prêtres et de faux prophètes à édifier beaucoup d'Églises et à commettre toutes sortes d'iniquités. Et il frappait le peuple de Jésus ; mais le peuple de Jésus ne frappait pas en retour. Et ainsi, ils dégénérèrent, d'année en année, dans l'incrédulité et la méchanceté, jusqu'à ce que deux cent trente ans fussent passés » (4 Néphi 1:34).

Mormon associe l'apostasie et les intrigues de prêtres à deux autres maux profondément préjudiciables à la pureté de la société. Il s'agit de l'orgueil et de la division de la société en classes, qui commencèrent à faire leur apparition en 201 ap. J.-C., moins de dix ans après que Mormon eut noté les premières fissures dans la société. La prospérité du peuple de Néphi, due à sa foi au Christ, avait fini par produire un excès de richesse parmi la population. Malheureusement, cette richesse mena à l'orgueil et au matérialisme quand le peuple oublia d'où lui venait sa force. « Et à partir de ce moment-là, [les gens] n'eurent plus leurs biens et leur subsistance en commun » (4 Néphi 1:25).

Ici la nature insidieuse de l'orgueil est exposée, et on ne peut manquer de remarquer ses effets destructeurs sur Sion. L'orgueil détruit l'unité et favorise l'égoïsme. « L'orgueil ne tire pas de plaisir de posséder quelque chose, seulement de posséder plus que les autres[6]. » L'orgueil provoque des divisions parmi les gens. Par pur intérêt personnel, certains se placent au-dessus des autres et les exploitent.

« C'est essentiellement le péché d'orgueil qui nous a empêchés d'établir Sion du temps de Joseph Smith, le prophète. C'est ce même péché d'orgueil qui a mis fin à la consécration chez les Néphites...

On ne peut se méprendre : L'orgueil a été la cause de la division de la société en classes parmi le peuple de 4 Néphi. Ce péché fut aussi un problème à une époque antérieure de l'histoire néphite. Le livre d'Hélaman décrit comment il s'est développé : « Car voici, le Seigneur les avait si longtemps bénis en leur donnant les richesses du monde qu'ils n'avaient pas été excités à la colère, aux guerres, ni à l'effusion du sang ; c'est pourquoi ils commencèrent à mettre leur coeur dans leurs richesses ; oui, il commencèrent à chercher à obtenir du gain, afin de s'élever l'un au-dessus de l'autre » (Hélaman 6:17).

Mormon n'hésite pas à impliquer que la division de la société en classes est l'un des buts des intrigues de prêtres : « Et ils commencèrent à être divisés en classes ; et ils commencèrent à s'édifier des Églises pour obtenir du gain et commencèrent à nier la vraie Église du Christ » (4 Néphi 1:26).

L'éloignement de plus en plus grand de la véritable Église a abouti à la profanation des choses sacrées, en particulier des ordonnances du salut (voir verset 27). En 211 ap. J.-C., ce péché donna à Satan l'occasion de se saisir davantage du coeur des gens (voir verset 28). Les vrais disciples du Christ subirent de plus en plus d'opposition, qui conduisit à la persécution (voir versets 29‑33). Ceux qui étaient en rébellion ouverte contre Dieu enseignèrent à leurs enfants à « haïr les enfants de Dieu » (verset 39).

A partir de ce moment, l'abrégé inspiré de Mormon dresse un tableau effroyable. La chute de cette civilisation commença à s'accélérer. La division de la société en classes provoqua des déchirures irréparables dans le tissu social. En 231 ap. J.-C. apparut ce que Mormon appelle « une grande division parmi le peuple » (verset 35). Nous pourrions parler ici de la phase « -ite » de l'apostasie dans le Nouveau Monde, avec les Néphites, les Jacobites, les Josephites et les Zoramites d'un côté, qui préservaient le véritable culte du Christ, et, de l'autre côté, les Lamanites, les Lémuelites et les Ismaélites, qui « se rebellaient volontairement contre l'Évangile du Christ » (verset 38).

La rébellion parmi le peuple de cette société autrefois pure et idyllique finit par entraîner la formation de combinaisons secrètes : « La partie méchante du peuple recommença à mettre sur pied les combinaisons et les serments secrets de Gadianton » (verset 42). Trois cents ans après la venue du Christ, le pouvoir de Satan était parvenu à dominer si totalement la population que « le peuple de Néphi et les Lamanites étaient devenus extrêmement méchants, les uns comme les autres » (verset 45).

En voyant l'effondrement de cette société céleste dans la perspective inspirée de Mormon, nous constatons que le déclin a été progressif Il s'est produit graduellement, chaque étape successive détruisant davantage la pureté, l'unité et l'égalité du peuple. Ce recul par rapport à la destruction de Sion en Amérique corrobore la prophétie faite par Néphi au début du Livre de Mormon.

« Car voici, en ce jour-là, [Satan] fera rage dans le coeur des enfants des hommes et les incitera à la colère contre ce qui est bon.

« Et il en pacifiera d'autres et les endormira dans une sécurité charnelle, de sorte qu'ils diront : Tout est bien en Sion ; oui, Sion prospère, tout est bien - et c'est ainsi que le diable trompe leur âme et les entraîne soigneusement sur la pente de l'enfer » (2 Néphi 28:20-21).

Les saints de notre dispensation, qui est la dernière, peuvent tirer beaucoup de leçons de la description de Sion faite dans 4 Néphi. C'est l'énoncé le plus complet des conditions qui doivent exister pour que Sion soit établie. Malheureusement, il révèle également le mode fondamental de l'apostasie qui détruit Sion. En appliquant 4 Néphi à nous-mêmes, nous y trouverons, comme l'a dit le premier Néphi il y a longtemps, beaucoup de choses qui seront « pour notre profit et notre instruction » (1 Néphi 19:23).

Il ne fait pas de doute que Satan était au coeur de tout ce qui détruisit la société néphite. Il incitait les méchants à comploter contre la justice, et il élaborait et administrait les serments et les alliances de son royaume de ténèbres (voir Hélaman 6:26). Cependant, Satan n'aurait eu aucune influence parmi les gens de 4 Néphi s'ils n'avaient pas fait le premier pas. Joseph Smith, le prophète, a enseigné : « Dès l'instant où nous nous révoltons contre quelque chose qui vient de Dieu, le diable acquiert du pouvoir[8] ».

Les gens de 4 Néphi étaient coupables de rébellion ; ils rejetaient consciemment la lumière et la vérité. Mais cela n'était pas obligé d'arriver. Ce n'était pas inéluctable. Le prophète Joseph a fait remarquer : « Tous les hommes ont le pouvoir de résister au diable[9]. »

Une fois que les gens de 4 Néphi se furent rebellés et que Satan eut pris le pouvoir, les paroles effroyablement prophétiques de Mormon se trouvèrent accomplies : « Et ainsi, nous pouvons discerner clairement que lorsqu'un peuple a été une fois éclairé par l'Esprit de Dieu, et a eu une grande connaissance des choses qui ont trait à la justice, et est ensuite tombé dans le péché et la transgression, il devient plus endurci, et ainsi son état devient pire que s'il n'avait jamais connu ces choses » (Alma 24:30).

Dans les derniers jours où nous vivons, le Seigneur nous a indiqué les avantages qu'il y a à établir Sion. Toutefois, les Ecritures enseignent qu'on ne peut édifier Sion qu'en suivant les principes énoncés dans 4 Néphi et en faisant consciemment de bons choix chaque jour. Spencer W. Kimball (1895-1985) a dit que « la création de Sion commence dans le coeur de chacun[10] ».

Il a déclaré également : « Sion ne peut être édifiée que parmi le, gens qui ont le coeur pur, non parmi un peuple déchiré par la convoitise ou la cupidité, mais parmi un peuple pur et altruiste, non parmi un peuple pur en apparence, mais un peuple pur de coeur. Sion doit être dans le monde, mais pas du monde, elle ne doit pas être engourdie par la sensation de la sécurité charnelle, ni paralysée par le matérialisme...

« ... Nous devons sacrifier tout ce qui pourra être requis par le Seigneur. Nous commençons par faire l'offrande d'un coeur brisé et d'un esprit contrit. Ensuite, nous faisons de notre mieux dans les champs d'action et dans les appels qui nous sont assignés. Nous apprenons notre devoir et nous nous en acquittons pleinement. Enfin, nous consacrons notre temps, nos talents et nos moyens selon que nos dirigeants nous le demandent et que les murmures de l'Esprit nous y incitent[11]. »

Le Seigneur nous a donné les Ecritures pour nous montrer comment être un peuple de Sion. Si nous étudions et vivons les principes énoncés dans 4 Néphi, nous connaîtrons le bonheur et nous éviterons les erreurs tragiques que son peuple a faites.

[1] Enseignements du prophète Joseph Smith, compilés par Joseph Fielding Smith, 1981, p. 128.

[2] « The Purpose of Church Welfare Services », Ensign, mai 1977, p. 92.

[3] Les dates 34 et 36 ap. J.-C. généralement associées au début de 4 Néphi sont calculées d'après la datation de la naissance du Christ en 1 av. J.-C.

[4] The Doctrine and Covenants Student Manual (Church Educational System manual), 1981, p. 425.

[5] « Born of God », Ensign, novembre 1985, p. 6.

[6] Cité dans « Cleansing the Inner Vessel », Ezra Taft Benson, Ensign, mai 1986, p. 7.

[7] « Prenez garde à l'orgueil », L'Etoile, juillet 1989, p. 5.

[8] Enseignements du prophète Joseph Smith, p. 145.

[9] Enseignements du prophète Joseph Smith, p. 152.

[10] Becoming Pure in Heart, Ensign, mars 1985, p. 4.

[11] Ensign, mars 1985, pp. 4-5.