Israël: Aperçu
Auteur: BROWN, S. KENT
Le nom
Israël («Dieu règne» ou «Dieu brille» en hébreu) a deux applications modernes
particulièrement distinctives pour les saints des derniers jours. D'abord, il désigne
les membres de l'Église. Ensuite, il désigne les descendants modernes des Israélites
d’autrefois, qui, à cause de la fidélité de Dieu aux alliances antiques faites
avec leurs ancêtres, vont être les bénéficiaires de ses bénédictions dans les
derniers jours.
HISTOIRE DU NOM. Le nom Israël apparaît pour la première fois dans la Bible comme le
deuxième nom accordé par Dieu à Jacob (Ge. 32:28; 35:10). Les «fils d'Israël» ou les
«enfants d'Israël» désignaient au commencement les fils de Jacob et leurs familles
(Ge. 50:25; Ex. 1:1) et, de manière plus lointaine, tous les descendants de Jacob (p.
ex., Ex. 1:7, 9). Après que la postérité de Jacob se fut installée au pays de Canaan,
le nom Israël désigna la ligue de tribus liées entre elles par une alliance avec le
Seigneur (Jos. 24). Plus tard, la monarchie unie de Saül, de David et de Salomon
s’appela Israël (p. ex., 1 S. 9:16; 13:13; 2 S. 5:3). Après le schisme qui suivit
la mort de Salomon, le nom Israël désigna le royaume du nord (1 R. 11:34-39; 12:3, 16),
tandis que celui du sud recevait le nom de Juda (1 R. 12:23, 27). Lorsque le royaume du
nord fut tombé devant les Assyriens en 722 av. J.-C., le nom Israël devint une
désignation spirituelle pour le royaume du sud (p. ex., És. 5:7; Mi. 3:1; Za. 12:1; 1 M.
1:11, 62). Le terme «juif» fut appliqué pour la première fois par des gens étrangers
à ceux qui vivaient dans le royaume de Juda et apparaît pour la première fois dans 2 R.
16:6.
Dans le Nouveau Testament, le nom Israël désigne le peuple de Dieu, habituellement pas
dans un sens nationaliste, mais ceux qui sont ou seront réunis à Jésus-Christ en
obéissant à la parole de Dieu (p. ex., Mt. 10:6-7; Lu. 24:21; Jn. 1:31, 49; Ac. 2:22,
36). Il se rapporte également au royaume du Christ (Mt. 27:42; Mc. 15:32), sur lequel les
Gentils seront greffés comme sur un olivier (Ro. 11:17-21). Deux passages dans Galates
identifient clairement Israël avec l'église chrétienne primitive (Ga. 3:27-29; 6:15-16)
et le lien est également affirmé par la déclaration de Jésus que ses apôtres jugeront
les tribus d'Israël (Mt. 19:28; cf. 1 Né. 12:9; D&A 29:12).
Dans le Livre de Mormon, plusieurs expressions apparaissent avec des applications
distinctes. L'expression «enfants d'Israël» renvoie régulièrement aux descendants de
Jacob de l'ère mosaïque, faisant écho à la terminologie du récit de l'Exode (p. ex.,
Ex. 19:1; 1 Né. 17:23; Jcb. 1:7; Mos. 7:19; cf. 3 Né. 29:1-2). Le titre de Dieu, le
Saint d'Israël, tiré d'Ésaïe (p. ex. 48:17; 1 Né. 20:17), apparaît dans les
commentaires sur les alliances de Dieu, affirmant qu’il est le Dieu fidèle qui a
fait des alliances avec l’Israël antique (p. ex. 1 Né. 19:14-17). Ce titre
apparaît également dans les prophéties au sujet du futur règne de Dieu «en
domination, et en puissance, et en pouvoir, et en grande gloire» (1 Né. 22:24-25). Le
Saint d'Israël est identifié comme étant Jésus-Christ (2 Né. 25:29).
L’expression «Maison d'Israël» désigne la postérité en ligne directe de Jacob
et est fréquemment utilisée dans les paroles prophétiques qui ont trait à sa
dispersion ou à son rassemblement dans les derniers jours. De plus, les peuples du Livre
de Mormon se considéraient comme un «reste» ou «branche» de la maison d'Israël dont
les descendants recevraient les bénédictions promises à Israël dans les derniers jours
(1 Né. 19:24; 3 Né. 20:16).
Il y a deux raisons principales pour lesquelles les saints des derniers jours s'appliquent
aujourd'hui le nom Israël. D'abord, Moïse est apparu, le 3 avril 1836, à Joseph Smith
et à Oliver Cowdery dans le temple de Kirtland et leur a conféré les clefs, ou
autorisation, pour «le rassemblement d'Israël» (D&A 110:11; cf. PWJS, pp. 145-146).
Ce rassemblement consiste non seulement à rétablir les personnes d'ascendance israélite
«dans les pays de leur héritage» mais également à les tirer «de l'obscurité et des
ténèbres; et ils sauront que le Seigneur est… le Puissant d'Israël» (1 Né.
22:12). Cette action signifie les amener dans l'Église. En second lieu, les saints des
derniers jours ont souvent appris par leur bénédiction patriarcale qu'ils sont
littéralement du lignage d'Israël (D&A 86:8-9), principalement des tribus
d'Éphraïm et de Manassé. Le Seigneur a révélé qu'il est de la responsabilité
particulière d'Israël de diffuser le message de l'Évangile rétabli au monde et
Éphraïm a la responsabilité de diriger cette œuvre (D&A 133:26-34; cf. EPJS,
p. 163). Ceux qui ne sont pas du lignage d'Israël le deviennent par l'adoption au moment
de leur baptême et de la réception du Saint-Esprit (EPJS, pp. 149-50; Ro. 8:15-17; Ga.
4:5-7; Abr. 2:10; voir aussi Loi de l'adoption).
ISRAËL EN LIGNE DIRECTE. La conscience qu’avait Israël d’être un peuple
distinct par son lignage provenait, du moins en partie du fait que Dieu l’avait
officiellement adopté par alliance sur la sainte montagne. «Maintenant, si vous écoutez
ma voix, et si vous gardez mon alliance, vous m’appartiendrez entre tous les
peuples… vous serez pour moi un royaume de sacrificateurs et une nation sainte» (Ex.
19:5-6). En tant que peuple élu de Dieu, Israël avait l’obligation imposée par
Dieu de porter l'alliance et ses promesses aux autres, obligation précédemment imposée
à Abraham et à sa postérité (Abr. 2:9-11; voir aussi Alliance abrahamique).
Les peuples du Livre de Mormon étaient littéralement d'Israël. Ceux qui se rendirent de
Jérusalem en Amérique avec Léhi vers 600 av. J.-C. descendaient de Joseph d'Égypte par
ses fils Manassé et Éphraïm (Alma 10:3; cf. 1 Né. 5:14-16; JD 23:184-85). Un deuxième
groupe avait des liens avec la maison royale de Juda par Mulek, fils de Sédécias (Hél.
6:10; Om. 1:14-16). Plusieurs prophéties traitent du rétablissement final de l'alliance
de Dieu parmi les descendants de ces peuples (p. ex., 1 Né. 22:3-12; 3 Né. 20:22-27;
21:1-7). Comme corollaire normal, plusieurs prophéties se concentrent sur la dispersion
et le retour final de beaucoup de Juifs à Jérusalem et sur les bénédictions qui les y
attendent (p. ex., 2 Né. 6:10-14; 3 Né. 20:29-46; Ét. 13:5). Comme pour les autres
alliances, les promesses ne s’accomplissent que quand les hommes – qu’ils
soient Gentils ou Israélites – obéissent aux commandements de Dieu (p. ex., 1 Né.
14:5-6; 22:17-22).
Aujourd'hui, les membres de l'Église – l’Israël moderne, en grande partie des
descendants de Joseph soit par sang soit par l’adoption – doivent aller à la
recherche des autres descendants d'Israël et de ceux qui veulent devenir Israélites par
l'adoption par le baptême. Le prophète Joseph Smith a observé que «lorsque le
Saint-Esprit tombe sur quelqu’un de la postérité littérale d'Abraham, il est calme
et serein… tandis que l'effet du Saint-Esprit sur un Gentil est de purifier le vieux
sang et de faire de lui un membre véritable de la postérité d'Abraham. Celui qui n'a
rien du sang d'Abraham (par nature) doit recevoir une création nouvelle du Saint-Esprit»
(EPJS, p. 117; cf. Ro. 6:4; 12:2).
ISRAËL SPIRITUEL. Dans des temps anciens comme dans les temps modernes, le respect des
alliances de Dieu a été la clef par laquelle on devient et reste le peuple de Dieu (p.
ex., Ex. 19:5-6; De. 4:32-40; D&A 100:15-16). Au centre physique d'Israël, pour ainsi
dire, se trouvait la maison des bénédictions spirituelles de Dieu, où les alliances
étaient faites et refaites, d'abord la tente d’assignation dans le camp et plus tard
le temple à Jérusalem. Presque immédiatement après avoir donné les dix commandements
et d'autres conditions de l'alliance (Ex. 20-23), Dieu a donné les directives pour la
construction de la tente d’assignation (Ex. 24-27), l’édifice le plus sacré de
l'Israël de Moïse, «et j’habiterai [moi, Dieu] au milieu d’eux» (Ex. 25:8).
Le Dieu d'Israël a aussi commandé aux saints des derniers jours de construire des
temples pour le culte et pour faire des alliances de sorte que la vie des hommes et des
femmes soit enrichie par le scellement éternel des familles (D&A 110:6-10; cf. EPJS,
p. 149; WJS, p. 212; voir aussi Temples).
À l'époque du Nouveau Testament, les païens se virent offrir une grande occasion de
participer pleinement aux bénédictions d'Israël. Bien que limitant son ministère
personnel aux Israélites (Mt. 15:24; cf. 3 Né. 15:23) et disant aux Douze de ne faire du
prosélytisme que parmi Israël (Mt. 10:5), Jésus visita les païens dans la Décapole,
près de la Galilée (Mt. 8:28-34) et envoya ses soixante-dix disciples dans des régions
où il y avait beaucoup de païens (Lu. 10:1-17). Il prophétisa que beaucoup
«viendr[aie]nt de l’orient et de l’occident, et ser[aie]nt à table avec
Abraham, Isaac et Jacob, dans le royaume des cieux» (Mt. 8:11). Jean-Baptiste a proclamé
que «de ces pierres–ci Dieu peut susciter des enfants à Abraham.» (Mt. 3:9),
allusion évidente à l'adoption des païens dans la maison d'Israël (EPJS, p. 258).
Pierre a appris que les justes «en toute nation» qui écoutent Dieu lui sont
«agréables» (Ac. 10:35). Paul rappelle néanmoins au lecteur : «Ne te glorifie pas au
dépens de ces branches» de l'arbre d'Israël quand elles vacillent parce que «tout
Israël sera sauvé» (Ro. 11:18, 26).
Le Livre de Mormon conserve une prophétie de Joseph d'Égypte (2 Né. 3:5-21) dans
laquelle le Seigneur promet à Joseph : «Je susciterai un voyant de choix du fruit de tes
reins… [pour] les faire parvenir à la connaissance des alliances que j'ai faites
avec tes pères.» (2 Né. 3:7). L’œuvre de ce voyant consistera à faire
paraître un document écrit par les descendants de Joseph, qui sera joint à un document
de la tribu de Juda, pour faire parvenir les Israélites «à la connaissance de [leurs]
pères dans les derniers jours, et aussi à la connaissance de mes alliances, dit le
Seigneur» (2 Né. 3:11-12). Le document de la lignée de Joseph est le Livre de Mormon et
celui de Juda est la Bible (cf. Éz. 37:15-23; voir aussi Livre de Mormon, Prophéties
bibliques sur). La prophétie dit que le voyant «sera appelé du même nom que moi
[Joseph] et ce sera le même nom que celui de son père. Et il sera semblable à moi» (2
Né. 3:15). Pour les saints des derniers jours, ce voyant est Joseph Smith. De plus, le
Livre de Mormon est un instrument pour réaliser le rétablissement des alliances de
l'Évangile et le rassemblement d'Israël. Vers 600 av. J.-C., le Seigneur parla à Néphi
1 de la postérité des Gentils et de Néphi: «Je me manifesterai à ta postérité, et
elle écrira beaucoup de choses que je lui enseignerai, qui seront claires et
précieuses… voici, ces choses seront cachées pour parvenir aux Gentils par le don
et le pouvoir de l'Agneau. Et c'est en elles que sera écrit mon Évangile, dit l'Agneau,
et mon rocher, et mon salut.» (1 Né. 13:35-36). À la page de titre du Livre de Mormon,
on trouve ces mots écrits vers 400 apr. J.-C. disant le but de l’œuvre: «de
montrer au reste de la maison d'Israël les grandes choses que le Seigneur a faites pour
ses pères; et aussi de lui faire connaître les alliances du Seigneur, qu'il sache qu'il
n'est pas rejeté à jamais» (voir Livre de Mormon: Page de titre du Livre de Mormon).
Le rassemblement d'Israël ne pouvait avoir lieu avant le rétablissement des clefs ou de
l'autorisation pour cet effort. Le 3 avril 1836 (époque de la pâque), Moïse et Élie
apparurent à Joseph Smith et à Oliver Cowdery dans le temple de Kirtland, Élie
rétablissant les pouvoirs de scellement pour tourner le cœur des enfants vers les
promesses faites à leurs ancêtres (cf. Mal. 4:5-6; D&A 2:1-3; JS–H 1:38-39) et
Moïse les clefs pour le rassemblement d'Israël (D&A 110:11, 13-16; cf. EPJS, pp.
272; PWJS, pp. 186-187).
TERRE D'ISRAËL. Bien que l'expression «terre d'Israël» soit utilisée assez rarement
dans les parties les plus anciennes de l'Ancien Testament et soit probablement
l’œuvre d'une main postérieure (p. ex. 1 S. 13:19; 2 R. 5:2), la notion d'une
terre définissable donnée à Israël comme héritage est au moins aussi ancienne
qu'Abraham (p. ex. Ge. 12:7; Abr. 2:6; voir aussi Terre promise, Notion de). En outre, il
est clair que l'obéissance permanente était requise pour en conserver la possession. Car
le Seigneur promit à Abraham – avec une mise en garde – que ses descendants
recevraient «un pays étranger que je donnerai en possession éternelle à ta postérité
après toi, lorsqu'elle écoutera ma voix» (Abr. 2:6; cf. aussi Lé. 18:25-28; Jé.
16:12-13).
La notion de terres d’héritage multiples est enseignée dans le Livre de Mormon.
Cette pluralité de territoires est jointe à l’idée d’héritage, comme
l’exprime Ésaïe. Dans la plupart des cas, l'auteur du Livre de Mormon cite Ésaïe
au sujet du rassemblement d'Israël dans ses terres. Par exemple, Jacob prédit que ceux
de la maison d'Israël «seront rassemblés chez eux dans les pays de leur héritage et
seront établis dans toutes leurs terres de promission» (2 Né. 9:2, après avoir cité
És. 49:24-52:2; cf. 2 Né. 6:11; 10:7-8). Chose significative, dans chaque cas, une
transformation spirituelle d'Israël doit accompagner le rassemblement dans les terres:
«et ils seront tirés de l'obscurité et des ténèbres; et ils sauront que le Seigneur
est leur Sauveur et leur Rédempteur, le Puissant d'Israël» (1 Né. 22:12). Et : Dieu
«a parlé aux Juifs, par la bouche de ses saints prophètes, oui, dès le commencement
[et il continuera]… jusqu'à ce que vienne le moment où ils seront rendus à la
vraie Église et au vrai troupeau de Dieu» (2 Né. 9:2; cf. 30:2; 3 Né. 16:4; 20:13,
31).
Jésus ressuscité a dit qu'il y a au moins deux terres auxquelles les descendants de la
maison d'Israël doivent être rassemblés. Aux auditeurs de la lignée de Joseph sur le
continent américain, il a déclaré que «le Père m'a commandé de vous donner ce pays
en héritage» (3 Né. 20:14; cf. 20:22; Ét. 13:6-10). 20:29; cf. Ét. 13:5, 11). Les
Écritures modernes disent que les dix tribus se rendront d'abord en Amérique, où elles
«seront couronnées de gloire en Sion» (D&A 133:26-34) et hériteront ensuite le
pays de leurs ancêtres (3 Né. 20-21).
ÉTAT D'ISRAËL. Les dirigeants de l’Église ont vu dans la création de l'état
moderne d'Israël au Proche-Orient un événement mondial d’importance mais pas comme
l’accomplissement complet de la prophétie. Après avoir noté la gloire de
l’œuvre de Dieu qui doit encore se faire parmi toutes les branches d'Israël et
avoir traité de la rédemption promise à Juda, Bruce R. McConkie, un apôtre, écrit à
propos de l'immigration actuelle de quelques millions de Juifs en Terre Sainte : «Est-ce
là le rassemblement moderne dont parlent les Écritures? Non! … C’est
néanmoins une partie du plan divin» d'un rassemblement plus complet qui doit encore se
produire (p. 229).
Bibliographie
Hunter, Howard W. "All Are Alike unto God." Ensign 9, juin 1979, pp. 72-74.
McConkie, Bruce R. The Millennial Messiah, pp. 182-329. Salt Lake City, 1982.
Nelson, Russell M. "Thanks for the Covenant." Devotional and Fireside Speeches
[BYU], 1988-89, pp. 53-61. Provo, Utah, 1989.
S. KENT BROWN
Israël: Dispersion d'Israël
Auteur: STEWART, DOUGLAS A.
La
dispersion d'Israël, prédite dans toute la Bible et tout le Livre de Mormon, est une
preuve d’accomplissement des prophéties. D'une part, Abraham a reçu la promesse que
ses enfants posséderaient un lieu de résidence tant qu’ils resteraient fidèles aux
commandements de Dieu (Abr. 2:6); de l'autre, les prophètes à partir de Moïse ont
prévenu que la rébellion spirituelle mènerait à leur expulsion de la terre promise
(Lé. 18:26-28; 26:21-33). Pendant le schisme monarchique, les prophètes israélites
plaidèrent pour le retour aux alliances négligées afin d’assurer la protection
promise par le Seigneur (p. ex., Os. 6:1-3; Am. 5:4-9; És. 49; 50:1-3; 51-52; Jé.
3:12-19; 18:11). Israël et Juda ayant rejeté les avertissements prophétiques, ils
furent dispersés.
La dispersion se produisit en trois phases principales: (1) la captivité assyrienne du
royaume du nord de dix des tribus d'Israël (v. 722 av. J.-C.); (2) la captivité
babylonienne du royaume de Juda (v. 587 av. J.-C.); et (3) la destruction de l'état
judéen et du deuxième temple par Rome (66-70 apr. J.-C.). Bien que d'autres cas de
dispersion se soient produits, ces phases accomplissaient les buts du Seigneur de punir
son peuple de l'alliance en le dispersant; mais, dans sa miséricorde, il fit les
préparatifs du rassemblement de ses descendants dans les années ultérieures quand ils
«parviendront à la connaissance de leur Rédempteur» (2 Né. 6:8-14).
On trouve de nombreuses mentions de la dispersion d'Israël dans les Écritures. Ésaïe,
Jérémie, Ézéchiel, Néphi 1, et d'autres ont beaucoup écrit à ce sujet (p. ex., És.
50-53; Jé. 3; 18; Éz. 6:8-10; 11-12; 36; 2 Né. 10). Le plus remarquable de ces passages
est sans aucun doute la prophétie de Zénos donnée à «la maison d'Israël» et citée
dans le Livre de Mormon par Jacob, fils de Léhi (Jcb. 5). Dans un langage semblable à
Ésaïe 5:1-7 et dont on retrouve l’écho dans Ro. 11:17-24, Zénos compare
l'histoire de la maison d'Israël à un olivier planté dans une vigne, l’assimilant
à un «olivier franc» qui commence à se corrompre. Des Gentils, représentés dans
l'allégorie de Zénos par les branches d'un olivier sauvage, sont greffés sur l'arbre
franc afin de conserver son fruit naturel. Des serviteurs aident le seigneur de la vigne
à créer les meilleures conditions de croissance : ils bêchent, taillent, engraissent et
finalement transplantent, greffent et élaguent. Entre--temps, ils plantent des branches
de l'arbre d’origine dans des parties lointaines de la vigne. Au cours de trois
«visites» de la vigne (Jcb. 5:4, 16, 30), le seigneur et ses serviteurs travaillent pour
produire des olives valables qui pourraient être conservées pour «la saison qui arrive
rapidement» (5:76). Finalement, le fruit désiré apparaît, ce qui fait un grand plaisir
au seigneur de la vigne (5:38-75).
Joseph Fielding Smith, un apôtre moderne, a résumé ainsi cette allégorie: «Elle
rapporte l'histoire d'Israël au cours des siècles, la dispersion des tribus dans tous
les coins de la terre… ou en d'autres termes le mélange du sang d'Israël parmi les
Gentils par lequel les grandes bénédictions et promesses du Seigneur à Abraham
s’accomplissent» (Answers to Gospel Questions, Salt Lake City, 1963, vol. 4, pp.
141-142).
Les prophètes du Livre de Mormon et le Sauveur ressuscité ont également parlé de la
dispersion. En commentant la situation de son peuple dans une nouvelle terre, Néphi 1
remarque qu'il fait partie d'Israël dispersé qui un jour sera rassemblé (1 Né. 22:3-5,
7-12). Jacob observe : «Nous avons été chassés du pays de notre héritage; mais nous
avons été conduits dans un pays meilleur» (2 Né. 10:20-22). Jésus ressuscité dit à
ses auditeurs en Amérique que bien que la dispersion prophétisée ne fût pas encore
complète, le rassemblement promis allait certainement se produire (3 Né. 20:11-18,
29-46; 21:1-9, 26-29).
La dispersion d'Israël intéresse les saints des derniers jours à cause de la promesse
du rassemblement dans les derniers jours, qui a commencé en 1829 quand le Seigneur a
rétabli la prêtrise par le prophète Joseph Smith. Puis, le 3 avril 1836, Moïse est
apparu et a donné les clefs, ou l'autorisation, du rassemblement à Joseph Smith et à
Oliver Cowdery dans le temple de Kirtland. Aujourd'hui, mandatés par ceux qui ont
l'autorité dans la prêtrise, les missionnaires ramènent l’Israël moderne à
l'alliance, à l'acceptation de son Rédempteur, l’instruisant dans les pays dans
lesquels ses ancêtres ont été dispersés il y a bien longtemps.
Bibliographie
Jackson, Kent P. "Nourished by the Good Word of God." Dans Studies in Scripture,
dir. de publ. K. Jackson, Vol. 7, pp. 185-195. Salt Lake City, 1987.
Richards, LeGrand. Israel, Do You Know? Salt Lake City, 1982.
DOUGLAS A. STEWART
Israël: Rassemblement d'Israël
Auteur: NIEDERHAUSER, TERRY L.
Les saints
des derniers jours croient «au rassemblement littéral d'Israël et au rétablissement
des dix tribus; [et] que Sion (la nouvelle Jérusalem) sera bâtie sur le continent
américain» (10ème A de F). Du point de vue des saints des derniers jours, le
rassemblement d'Israël dans les derniers jours comprend ce qui suit: (1) le rassemblement
spirituel, qui comprend la prise de conscience que Jésus est le Christ, et le fait de
devenir membre de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours; (2) le
rassemblement des membres de l’Église dans des pieux organisés et (3) le
rassemblement des descendants des douze fils de Jacob – notamment les dix tribus
perdues (D&A 110:11) – dans les terres de leur héritage. Ces rassemblements sont
nécessaires à cause des apostasies antiques qui ont eu pour conséquence la dispersion
d'Israël dans toutes les nations (De. 4:27; 28:64; Jé. 16:13; Osée 9:17).
Les prophètes israélites, voyant d’avance la dispersion d’Israël, ont
également prédit son rassemblement dans les derniers jours (1 R. 22:17; Jé. 31:7-12;
32:37-40; Éz. 36:24; etc.). Selon Ésaïe, Israël apprendra que le Seigneur est Sauveur,
sera rassemblé, dirigera ses propres affaires et reconstruira Jérusalem (És. 52:1-2;
D&A 113:7-10). Anciennement, le Seigneur a fait sortir Israël d'Égypte et Ésaïe a
prophétisé un retour futur d'Israël de beaucoup de pays (És. 11:11-13; cf. 2 Né.
6:14; EPJS, p. 9; Benson, 1977, pp. 137-138).
Le rassemblement spirituel d'Israël par la conversion à l’Évangile rétabli de
Jésus-Christ doit être accompli par les anciens de l'Église (D&A 133:8) qui sont
mis à part et envoyés comme «pêcheurs» et «chasseurs» «et ils les chasseront de
toutes les montagnes et de toutes les collines, et des fentes des rochers» (Jé. 16:16)
et ils les appelleront à Sion et à ses pieux (D&A 133:4-9; És. 54).
Le Livre de Mormon et les Doctrine et Alliances sont considérés comme des instruments
«pour rassembler mes élus» de toute la terre (Moï. 7:62; Benson, Ensign 16, nov. 1986,
pp. 78-80). Jésus ressuscité a déclaré : «que lorsque les paroles d'Ésaïe
s’accompliraient… alors s’accomplira l'alliance» que le Père a faite de
rassembler Israël (3 Né. 20:11-13). En outre, il a proclamé que le Livre de Mormon
paraîtrait comme signe qu'Israël dispersé était sur le point d'être rassemblé (3
Né. 20-21). Néphi 1 cite Ésaïe 48 et 49, qu'il considère comme le héraut du
rassemblement et de la gloire futurs d'Israël (1 Né. 20-22).
Les clefs de la prêtrise, ou autorisation, pour rassembler Israël furent données le 3
avril 1836 au prophète Joseph Smith et à Oliver Cowdery, dans le temple de Kirtland.
«Moïse apparut devant nous et nous remit les clefs pour rassembler Israël des quatre
coins de la terre et pour ramener les dix tribus du pays du nord» (D&A 110:11). Cette
autorité est maintenant détenue par le président de l'Église. La partie d'Israël
connue sous le nom de Dix Tribus doit encore être ramenée du nord. Son rassemblement
s’accomplira en partie par sa conversion au Seigneur, la réception des
bénédictions de l'Évangile et son retour au «pays de son héritage antique»
(McConkie, 1982, pp 321, 324-326).
Le Seigneur met en évidence les caractéristiques spirituelles et littérales du
rassemblement dans l'interprétation suivante de la parabole de l’ivraie: «Je dois
rassembler mon peuple selon la parabole du bon grain et de l'ivraie, afin que le bon grain
soit mis en sûreté dans les greniers pour posséder la vie éternelle et être couronné
de gloire céleste» (D&A 101:65; aussi 86:7-10). Joseph Smith a déclaré qu’à
toutes les époques, le but divin du rassemblement est la construction de temples pour que
les enfants du Seigneur puissent recevoir les ordonnances les plus élevées et parvenir
ainsi à la vie éternelle (EPJS, pp. 248, 254).
Le rassemblement d'Israël continue dans le monde post-terrestre d'esprit où le Christ
«organisa ses forces et désigna des messagers… et les chargea d'aller porter la
lumière de l'Évangile à ceux qui étaient dans les ténèbres, oui, à tous les esprits
des hommes» pour qu'eux aussi puissent être rassemblés (D&A 138:30, 34; cf. 1 Pi.
3:18-19). Pour la réalisation de ce rassemblement, les membres de l’Église
accomplissent des ordonnances telles que le baptême et la confirmation dans les temples
modernes en faveur des morts (cf. 1 Co. 15:29).
Le rassemblement physique d'Israël va de pair avec le rassemblement spirituel. Les
serviteurs du Seigneur doivent s’unir et venir «en Sion ou dans ses pieux, les lieux
désignés par toi» (D&A 109:39). En 1830, le Seigneur a commandé aux saints de se
rassembler en «un seul endroit» (D&A 29:8), le premier endroit étant en Ohio. En
juillet 1831, il a révélé que «le pays de Missouri» était «désigné et consacré
pour le rassemblement des saints» et Independence (Missouri) était désigné comme
«lieu central» (D&A 57:1-3). En 1838, après que l'Église a grandi, le Seigneur a
parlé de se rassembler «au pays de Sion et dans ses pieux» (D&A 115:6; cf. És.
54:2-3; D&A 101:21-22).
Des missionnaires ont été envoyés après que l'Église a été organisée (1830) pour
rassembler l’Israël spirituel et l’Israël par le sang. Dans l'esprit du
rassemblement, beaucoup de convertis ont émigré des états de l’Est des
États-Unis, du Canada, de Grande-Bretagne et d’Europe occidentale, d'abord en Ohio,
puis au Missouri, en Illinois, et par la suite dans les montagnes Rocheuses. Entre 1840 et
1890, plus de quatre-vingt mille convertis sont venus d'Europe continentale et
cinquante-cinq mille de Grande-Bretagne (P.A.M. Taylor, Expectations Westward, Édimbourg,
1965, p. 144).
Au changement de siècle et par la suite, on n’a plus demandé aux convertis
d’émigrer en Amérique et dans l'Ouest. Comme Spencer W. Kimball l’a de nouveau
souligné, les convertis devaient rester dans leur pays d’origine où des pieux de
Sion seraient créés et des temples construits, accordant aux membres toutes les
bénédictions de l'Évangile dans leur propre pays. Il a invité les saints à fonder des
«Sions multiples» et à se rassembler dans «leur culture et leur nation propres»
(Kimball, pp. 438-440; cf. Palmer, pp. 33-42).
Le rassemblement d'Israël inclut les Lamanites. Jésus ressuscité avait promis à leurs
ancêtres en Amérique: «J'établirai ce peuple dans ce pays, pour l'accomplissement de
l'alliance que j'ai faite avec votre père Jacob» (3 Né. 20:22, 25; 21:1-7).
Le rassemblement des Juifs dans l'état d'Israël continuera. Les associés et les
successeurs de Joseph Smith ont prédit que leur premier rassemblement se ferait dans
l'incrédulité (JD 4:232; 11:245; 18:64-66; cf. 16:352; 18:225). Bruce R. McConkie
appelle ceci un «rassemblement des non convertis en Palestine… un rassemblement
politique» (1982, pp. 229-230). Ce «rassemblement préliminaire» doit précéder
l’avènement du Christ auprès des Juifs sur le mont des Oliviers, quand il se
manifestera personnellement à eux (2 Né. 6:14; cf. Za. 13:6; D&A 45:48-53; JS–M
1:37).
Le pays de Canaan a été promis à Abraham et à sa postérité si toutefois ils sont
justes (Abr. 2:6), promesse réitérée plus tard à Isaac et à Jacob (Ge. 12:7; 26:3;
35:12). Parmi les descendants de Jacob, les Juifs ont conservé leur identité tout au
long des siècles. Descendant d'Abraham, d'Isaac et de Jacob, le peuple de Juda doit
retourner à ses terres héréditaires (D&A 109:64). Lors de la consécration du
temple de Kirtland, Joseph Smith a supplié le Seigneur «que les enfants de Juda
commencent à retourner dans les terres que tu as données à Abraham, leur père»
(D&A 109:62-64). Orson Hyde, l’un des premiers apôtres, fut appelé et ordonné
par Joseph Smith pour consacrer la Palestine pour le retour des Juifs. Le 24 octobre 1841,
Hyde monta sur le mont des Oliviers, pria pour «dédier et consacrer cette terre…
pour le rassemblement des restes dispersés de Juda» et érigea un monticule de pierres
pour commémorer l'événement (HC 4:456-459).
Le Livre de Mormon dit que les Juifs «seront rassemblés de leur longue dispersion, des
îles de la mer et des quatre coins de la terre» (2 Né. 10:8; cf. 25:15-17). De plus,
Mormon, rédacteur et compilateur du Livre de Mormon, déclare que «vous n'aurez plus
lieu de siffler, ni de traiter avec mépris, ni de tourner en dérision les Juifs, ni
personne parmi le reste de la maison d'Israël; car voici, le Seigneur se souvient de son
alliance avec eux, et il leur fera selon ce qu'il a juré» (3 Né. 29:8). [Voir aussi
Sionisme.]
Bibliographie
Benson, Ezra Taft. "A Message to Judah from Joseph." Ensign 6, déc. 1976, pp.
67-72.
Benson, Ezra Taft. This Nation Shall Endure. Salt Lake City, 1977.
Kimball, Spencer W. The Teachings of Spencer W. Kimball, dir. de publ. Edward L. Kimball.
Salt Lake City, 1982.
McConkie, Bruce R. "Come: Let Israel Build Zion." Ensign 7, mai 1977, pp.
115-118.
McConkie, Bruce R. The Millennial Messiah: The Second Coming of the Son of Man. Salt Lake
City, 1982.
Palmer, Spencer J. The Expanding Church. Salt Lake City, 1978.
Talmage, James E. "Le rassemblement d’Israël" Dans AF, pp. 406-422.
TERRY L. NIEDERHAUSER
Israël: Tribus perdues d'Israël
Auteur: BOLLINGER, DAVID L.
Les
événements qui ont provoqué la division avec les dix tribus d'Israël, appelées plus
tard les dix tribus perdues, sont liés à la scission de la monarchie israélite (v. 930
av. J.-C.). Emboîtant le pas à Jéroboam, son roi arriviste, le royaume du nord,
Israël, apostasia des alliances qu'il avait faites avec le Seigneur (1 R. 12:26-30).
Ésaïe prévint que l'armée assyrienne deviendrait «la verge [de la colère de Dieu]»
(És. 10:5); la prophétie s’accomplit quand les Assyriens emmenèrent en captivité
la plus grande partie du peuple des tribus du nord (2 R. 17:23). Pour des saints des
derniers jours, les tribus perdues sont des Israélites autres que le peuple juif ou les
Lamanites du Livre de Mormon (2 Né. 29:13). Les sources de l’Église fournissent
quelques informations sur leur situation et annoncent que les descendants de ces tribus
perdues auront une participation essentielle aux événements des derniers jours.
Le Seigneur a révélé par les prophètes de l'Ancien Testament que les dix tribus
retourneraient et recevraient les bénédictions promises. Ésaïe a prophétisé que «le
Seigneur étendra une seconde fois sa main, pour racheter le reste de son peuple» (És.
11:11). Jérémie a déclaré qu’un «reste» reviendrait «du pays du septentrion»
(Jé. 3:18; 16:14-15; cf. 23:7-8; 31:8) et que le Seigneur ferait «une alliance
nouvelle» avec lui (Jé. 31:31).
Les prophètes du Livre de Mormon ont affirmé que le Seigneur n'avait pas oublié les dix
tribus, et qu'elles tiennent des annales qui seront révélées un jour (2 Né. 29:12-14).
Quand il est apparu en Amérique, Jésus-Christ ressuscité a dit que le Père lui avait
commandé d’exercer son ministère auprès des tribus perdues, «car elles ne sont
pas perdues pour le Père» (3 Né. 17:4). Jésus a également promis que
l’œuvre de rédemption du Seigneur dans les derniers jours inclurait «les
tribus qui ont été perdues» (3 Né. 21:26).
Pour que les tribus perdues reçoivent leurs bénédictions promises dans les derniers
jours, des clefs de la prêtrise, ou autorisation, ont dû être rétablies. Le 3 avril
1836, Moïse est apparu au prophète Joseph Smith et à Oliver Cowdery dans le temple de
Kirtland et leur a conféré «les clefs du rassemblement d'Israël… et pour ramener
les dix tribus du pays du nord.» (D&A 110:11). Ces clefs sont toujours détenues par
le président de l'Église. En temps voulu, les dix tribus «seront couronnées de
gloire… par les mains des serviteurs du Seigneur, c’est-à-dire les enfants
d'Éphraïm» (D&A 133:26-34). James E. Talmage a également affirmé que «les tribus
viendront; elles ne sont pas perdues pour le Seigneur; on les fera sortir, comme prédit»
(CR, oct. 1916, p. 76). C’est clair : selon les Écritures et les enseignements des
dirigeants de l’Église, les descendants des tribus perdues, où qu’ils soient,
ont continué à retenir l'attention divine et recevront de futures bénédictions.
Bibliographie
Smith, Joseph Fielding. Le chemin de la perfection, chap. 20.
Talmage, James E. "La dispersion d’Israël." Dans AF, pp. 389-404
DAVID L. BOLLINGER
Jean le Bien-aimé
Auteur: GRIGGS, C. WILFRED
Jean le Bien-aimé est l’auteur de cinq écrits du Nouveau Testament, un évangile,
l’Apocalypse (voir Jean, Révélations de) et trois épîtres. Bien que l’auteur
s’identifie comme étant Jean dans l’Apocalypse (Ap. 1:1, 4, 9), il n’est
connu que comme «l’ancien» dans les épîtres et comme «le disciple que Jésus
aimait» dans l’évangile. La tradition ancienne et les éléments de style vont dans
le sens d’une origine commune de ces écrits, mais certains estiment que «le
bien-aimé» et «l’ancien» étaient deux personnes différentes.
Jean souligne les qualités spirituelles dans ses écrits, notamment certaines paires
contrastantes de caractéristiques qui illustrent les deux forces spirituelles opposées
dans le monde. Parmi les exemples il y a la lumière et les ténèbres, l’amour et la
haine, la vérité et le mensonge et Dieu et le diable (voir Opposition). Jean souligne
également des idées telles que porter un témoignage vrai, connaître le Seigneur,
persévérer jusqu’à la fin et être ressuscité par le Sauveur.
Jean et son frère, Jacques étaient fils de Zébédée (certains pensent que Salomé
était la femme de Zébédée, basant leur identification sur Mt. 27:56 et Mc. 15:40) et
les hommes de la famille étaient pêcheurs sur la mer de Galilée. Leurs affaires
étaient prospères au point qu’ils employaient des serviteurs (Mc. 1:19-20) à
l’époque où Jésus appela les frères au ministère à plein temps. Bien que les
évangiles de Matthieu et de Luc citent Pierre, André, Jacques et Jean au début de leur
liste, Marc et Actes situent Pierre, Jacques et Jean au début de la liste des Douze. Ces
trois apôtres étaient seuls avec Jésus en des occasions spéciales, comme lors de la
résurrection de la fille de Jaïrus (Mc. 5:37-43), sur la montagne de la Transfiguration
(Mt. 17:1-9) et lors des souffrances de Jésus dans le jardin de Gethsémané (Mt.
26:37-45). Le prophète Joseph Smith a enseigné que ces trois apôtres antiques reçurent
les clefs de la prêtrise pendant l’expérience de la Transfiguration (EPJS, p. 125).
Jean est habituellement identifié comme étant l’un des deux disciples de
Jean-Baptiste mentionnés dans l’évangile de Jean qui devinrent disciples de Jésus
après son baptême (Jean 1:35-40). Jacques et Jean furent appelés Boanergès («fils du
tonnerre») par Jésus, peut-être à cause de leur personnalité forte et impulsive. Eux
(Mc. 10:35-40) ou leur mère en leur nom (Mt. 20:20-23) demandèrent à Jésus de leur
accorder une place d’honneur dans son royaume céleste. Bien que réprimandés pour
leur ambition, ils exprimèrent leur volonté de participer à ses épreuves et à ses
souffrances et Jésus déclara que c’est ce qui se passerait.
Jean se décrit comme étant «couché sur le sein de Jésus» pendant la dernière cène
(Jn. 13:23); plus tard, quand Jésus fut lié et emmené devant le souverain
sacrificateur, Jean (qui «était connu du souverain sacrificateur») et Pierre
l’accompagnèrent (Jn. 18:15). Jean continua à suivre le Sauveur au cours des
événements qui s’ensuivirent et fut le seul des Douze dont il soit écrit
qu’il était présent à la crucifixion. Jésus lui demanda de prendre soin de sa
mère, Marie, et Jean la prit chez lui (Jn. 19:26-27).
Après la résurrection du Christ, Pierre et Jean coururent au tombeau lorsque Marie
Madeleine leur eut dit que la pierre qui le fermait avait été enlevée. Jean courut plus
vite et fut le premier à arriver au tombeau vide (Jn. 20:1-8). Plus tard, le Seigneur dit
à Pierre que Jean resterait (sur terre) jusqu’à sa seconde venue (Jn. 21:20-23), ce
qui fut la source de la tradition chrétienne ancienne que Jean n’est pas mort. Le
prophète Joseph Smith a confirmé et a corrigé cette tradition dans une révélation qui
dit que Jean, ayant reçu «pouvoir sur la mort», reste sur la terre «comme un feu
flamboyant et je ferai de lui un ange chargé d’un ministère… en faveur de
ceux… qui seront héritiers du salut» jusqu’à ce que le Sauveur revienne
(D&A 7; voir Êtres enlevés). Pendant sa visite au peuple du Livre de Mormon, le
Christ ressuscité a également mentionné la permanence du ministère terrestre de Jean
(3 Né. 28:6-8).
Pierre et Jean apparaissent ensemble dans plusieurs événements des premiers chapitres
des Actes et quelque temps après la mort de Jacques (Ac. 12:1-2), ces deux apôtres
seront rejoints par un autre Jacques, «frère du Seigneur» (Ga. 1:19), dans une
responsabilité de présidence sur l’Église; Jacques, Pierre et Jean étaient les
«colonnes» reconnues (Ga. 2:9).
Après la mort de Pierre (que la tradition fixe à 67 apr. J.-C.), Jean dut être le doyen
et l’apôtre président. Beaucoup de sources disent que des années plus tard, Jean
vécut à Éphèse, fut exilé à Pathmos (v. 90 apr. J.-C.) par l’empereur Domitien
et revint à Éphèse pendant le règne de Nerva (96-98 apr. J.-C.), successeur de
Domitien. Pendant son exil à Pathmos, Jean reçut l’Apocalypse, qu’il lui fut
commandé d’envoyer avec une lettre d’accompagnement à sept Églises
d’Asie Mineure. L’importance de l’Apocalypse pour les saints des derniers
jours est soulignée par la vision de Néphi 1 dans le Livre de Mormon, où un ange dit à
ce prophète de ne pas écrire tout ce qu’il a vu, car les annales des derniers jours
seront faites pour le monde par Jean, un apôtre du Seigneur (1 Né. 14:18-27; cf. Ét.
4:16).
Après son retour à Éphèse, Jean écrivit les trois épîtres qui portent son nom dans
le Nouveau Testament. Certains pensent qu’il a également écrit son évangile à
Éphèse à cette date tardive, mais d’autres en fixent la date plus tôt.
D’autres écrits ont été attribués à Jean, notamment les Actes apocryphes de
Jean, et diverses versions de l’Apocryphon [écrit secret] de Jean, mais aucun de ces
écrits n’a été généralement considéré comme écrit authentique de
l’apôtre.
En mai-juin 1829, les trois apôtres d’autrefois, Pierre, Jacques et Jean, apparurent
à Joseph Smith et à Oliver Cowdery, les ordonnèrent à la Prêtrise de Melchisédek et
leur donnèrent les mêmes clefs qu’ils avaient reçues sur la montagne de la
Transfiguration (voir D&A 27:12-13). Joseph Smith reçut plus tard une révélation,
dont certaines parties sont parallèles au prologue de l’évangile de Jean, et il lui
fut dit que «la plénitude du livre de Jean» serait donnée à une date future (D&A
93:6, 18).
Bibliographie
Brown, Raymond E. The Gospel According to John, 2 vols. Garden City, N.Y., 1966, 1970.
Brown, Raymond E. The Epistles of John. New York, 1982.
Charles, R. H. Revelation, 2 vols. Edinburgh, 1920; rep. 1970.
Ford, J. Massyngberde. Revelation. New York, 1975.
Morris, Leon. Commentary on the Gospel of John. Grand Rapids, Mich., 1971.
Schnackenburg, Rudolf. The Gospel According to St. John, 3 vols. English trans., London,
1968-1982.
C. WILFRED GRIGGS
Jean, Révélations de
Auteur: LUND, GERALD N.
L’apôtre Jean, parfois désigné sous le nom de Jean le Bien-aimé et de Jean le
Révélateur, et les textes scripturaires liés à son nom sont tenus en haute estime par
les saints des derniers jours. Les Écritures modernes ajoutent à la compréhension de
l’homme et de ses écrits dans trois domaines importants: Jean en tant qu’être
enlevé, un document supplémentaire de Jean et des éclaircissements sur
l’Apocalypse.
JEAN COMME ÊTRE ENLEVÉ. En avril 1829, le prophète Joseph Smith reçut une révélation
(D&A 7) qui éclaircit la déclaration du Sauveur que Jean resterait sur terre
jusqu’à son retour (Jn. 21:22). Cette révélation enseigne que Jean a demandé
d’obtenir pouvoir sur la mort pour pouvoir amener plus d’âmes au Christ (3 Né.
28:6-11), que le Seigneur lui a promis qu’il pourrait demeurer «jusqu’à ce que
je vienne dans ma gloire» et que Jean est un être enlevé dont l’état est «comme
un feu flamboyant et un ange chargé d’un ministère» (D&A 7:1-3, 6).
DOCUMENT SUPPLÉMENTAIRE DE JEAN. Dans une autre révélation donnée le 6 mai 1833 à
Joseph Smith apparaît un extrait de onze versets de ce qui est appelé la «plénitude
des annales de Jean» (D&A 93:7-18). Il y a des ressemblances importantes entre ces
versets et les premiers versets de l’évangile de Jean (Jn. 1:1-34), mais il y a
aussi des liens avec les expériences de Jean-Baptiste qui sont également évidents (cf.
D&A 93:15; Jn. 1:32-34). Puisque Doctrine et Alliances 93 ne mentionne que le nom de
Jean, sans annotation, on ne sait pas s’il s’agit de Jean le Bien-aimé ou de
Jean-Baptiste (cf. McConkie, 1979, vol. 1, pp. 426-427).
Quelle qu’en soit la source, ces quelques lignes des «annales de Jean» rendent un
témoignage important du Sauveur, réaffirmant que Jésus est la Parole, «le messager du
salut» (D&A 93:7-8), qu’il est la lumière et le Rédempteur du monde et
l’esprit de vérité (93:9-10) et qu’il ne reçut pas la plénitude dès
l’abord, mais continua «de grâce en grâce» jusqu’à ce qu’il eût reçu
«tout pouvoir, tant dans le ciel que sur la terre» (93:11-17).
L’APOCALYPSE. Deux passages du Livre de Mormon soulignent l’importance de
l’Apocalypse de Jean pour les derniers jours. Le prophète Néphi 1 (v. 600 av.
J.-C.) eut la vision de beaucoup d’événements futurs, mais il lui fut interdit de
les écrire car «le Seigneur Dieu a établi l'apôtre de l'Agneau de Dieu pour les
écrire… [Et] le nom de l'apôtre de l'Agneau était Jean» (1 Né. 14:25, 27). De
plus, en parlant des derniers jours, le Seigneur dit: «Et alors mes révélations, que
j'ai fait écrire par mon serviteur Jean, seront dévoilées aux yeux de tout le peuple»
(Ét. 4:16).
À cet égard, trois sources importantes facilitent l’interprétation de
l’Apocalypse.
1. Doctrine et Alliances section 77. Reçue par Joseph Smith tandis qu’il travaillait
à la Traduction de Joseph Smith de la Bible (TJS), cette révélation contient quinze
questions et réponses au sujet de l’Apocalypse. «Cette révélation [D&A 77]
n’est pas une interprétation complète du livre. C’est une clef… Elle
ouvre la porte par laquelle un accès est possible, mais après que la clef a été
tournée, le chercheur de trésor doit le trouver par lui-même» (Smith, p. 478).
2. La Traduction de Joseph Smith. En plus des questions et des réponses de la section 77,
Joseph Smith a fait des révisions importantes du texte de l’Apocalypse dans la TJS.
3. D’autres écrits scripturaires et prophétiques. Une grande partie de
l’Apocalypse est formulée dans un langage figuré. Les Écritures modernes et les
écrits des Autorités générales fournissent des interprétations qui aident à
déverrouiller ce langage figuré. Il y a , par exemple, la «verge de
fer» qui est la parole de Dieu (Ap. 2:27; cf. 1 Né. 15:23-24), les «êtres vivants» du
chapitre 13, qui représentent les royaumes dégénérés du monde (EPJS, p. 233) et
Babylone, qui est le symbole de la méchanceté spirituelle (Ap. 17:5; cf. D&A
133:14).
En bref, l’Apocalypse est divisée en deux grandes sections: les épîtres aux sept
Églises d’Asie (chap. 2-3) et la vision de «ce qui doit arriver dans la suite»
(4:1; voir chap. 4-22).
Les sept épîtres écrites aux Églises d’Asie sont importantes pour les chrétiens
de toutes les époques. Elles décrivent les croyances et les pratiques que le Seigneur
trouvait louables aussi bien que celles qui lui déplaisaient. Sous une forme succincte,
ces chapitres récapitulent les bénédictions qui attendent les fidèles.
La vision du futur (Ap. 4-22) tourne autour d’un «livre» scellé de sept sceaux,
qui était dans la main de Dieu (5:1-8). Selon la section 77 des Doctrine et Alliances, ce
livre représente le plan de Dieu pour cette terre pendant les sept mille années de son
«existence temporelle», chaque sceau représentant mille ans (D&A 77:6-7). «Par les
sept mille années de l’existence temporelle on entend la période de la durée de la
terre de la chute d’Adam jusqu’à la fin du temps, qui viendra après le
millénium» (Joseph Fielding Smith, dans Smith et Sjodahl, p. 474).
Les cinq premiers sceaux donnent, en deux ou trois versets (Ap. 6:1-11), les grandes
caractéristiques de chacune des cinq mille premières années (voir aussi McConkie, 1973,
vol. 3, pp. 476-485). Dans le sixième sceau, représentant le sixième millénaire, Jean
voit quatre anges tenant les jugements de Dieu (Ap. 7:1; D&A 77:8) et un autre ange
qui représentait l’œuvre du Rétablissement (Ap. 7:2-3; D&A 77:9-11;
McConkie, 1973, vol. 3, pp. 489-494).
Le septième sceau s’ouvre au chapitre 8. Mais la prédiction du retour du Christ ne
se produit qu’au chapitre 19. Ainsi, une partie importante du livre se concentre sur
la période qui précède directement la seconde venue de Jésus (cf. D&A 77:13).
Pierre a déclaré que le Christ ne reviendrait pas «jusqu’aux temps du
rétablissement de toutes choses» (Ac. 3:21). Il est essentiel à ce rétablissement
moderne que des anges chargés d’un ministère (Moroni 2, Jean-Baptiste, Pierre,
Jacques, Jean, Moïse, etc.) rapportent non seulement la plénitude de l’Évangile
éternel et ses clefs et ses ordonnances mais également le «pouvoir de scellement», qui
est le pouvoir de lier des choses sur terre de telle sorte que cela fasse force de loi au
ciel (Mt. 16:19; voir Scellement). Le rétablissement de l’Évangile et du pouvoir de
scellement sont des conditions importantes de l’avènement du Christ. Pendant cette
période, trois caractéristiques régneront: des jugements, le royaume du Christ par
opposition aux royaumes du monde et la destruction de la Babylone des derniers jours.
Pendant que les trompettes retentissent et que les «coupes» de destruction sont
déversées, les fléaux dévastateurs se succèdent, dont de vastes pollutions, une
méchanceté effrénée et la bataille d’Harmaguédon (Ap. 8-11, 16). Au milieu de
ces jugements permis par Dieu, une voix déclare que «le royaume du monde est remis à
notre Seigneur et à son Christ» (Ap. 11:15). Le chapitre 12 dépeint l’Église du
Christ et le royaume de Dieu (TJS Ap. 12:7; McConkie, 1973, vol. 3, p. 516). Au chapitre
13, les royaumes de Satan s’opposent aux saints et à l’œuvre de Dieu. Le
chapitre 14 montre ensuite le triomphe du royaume du Christ et ce qui mène à cette
victoire. Le Christ vient à la montagne de Sion avec ses serviteurs (14:1-5) et un ange,
ayant l’Évangile éternel à prêcher à la terre, vole par le milieu du ciel
(14:6-7). (Le verset 6 est ce qui a inspiré le placement de la statue bien connue de
l’ange Moroni au sommet de la plupart des temples de l’Église.) Ensuite la
chute de Babylone est annoncée (14:8-11). Comme l’ange qui montait du soleil levant
(Ap. 7:2), cet ange est interprété comme représentant l’œuvre du
Rétablissement (McConkie, 1973, vol. 3, p. 530). C’est cette œuvre, dirigée
par le Christ et ses serviteurs, qui provoque la destruction finale de tous les royaumes
profanes. La chute de Babylone (Ap. 16-18) est si spectaculaire que toutes les armées du
ciel s’écrient spontanément: «Alléluia» (Ap. 19:1-6).
Après la venue du Christ (Ap. 19:7-21), la vision conclut, dans une succession rapide,
avec le millénium (Ap. 20:1-6), la libération de Satan «pour un peu de temps» (Ap.
20:7-10; D&A 88:111-115), le grand Jugement (Ap. 20:11-15) et la célestialisation de
la terre (Ap. 21:22-5). Ainsi, l’Apocalypse de Jean montre que, malgré tous les
efforts de Satan en sens contraire, l’œuvre de Dieu triomphera et le Christ
reviendra régner avec ses saints pendant mille ans pendant le millénium et pendant toute
l’éternité.
Bibliographie
Lund, Gerald N. "Insights from the JST into the Book of Revelation." The Joseph
Smith Translation, dir. de publ. M. Nyman et R. Millet. Provo, Utah, 1985.
McConkie, Bruce R. Doctrinal New Testament Commentary, Vol. 3, pp. 476-485, 489-494, 516,
530. Salt Lake City, 1973.
McConkie, Bruce R. "Understanding the Book of Revelation". Ensign 5, sept. 1975,
pp. 85-89.
McConkie, Bruce R. The Mortal Messiah, Vol. 1, pp. 426-27. Salt Lake City, 1979.
Smith, Hyrum M., et Janne M. Sjodahl. Doctrine and Covenants Commentary, éd. rév. Salt
Lake City, 1951.
GERALD N. LUND
Jean-Baptiste
Auteur: NOVAK, LOUIS
Jean-Baptiste naquit en Judée environ six mois avant le Sauveur Jésus-Christ. La mission
terrestre principale de Jean était de préparer la voie à Jésus et de le baptiser. Le
rôle qu’il devait jouer plus tard dans le rétablissement de la Prêtrise
d’Aaron en 1829 est particulièrement important aux yeux des saints des derniers
jours.
Les savants bibliques discernent des différences subtiles dans la manière dont chacun
des quatre évangiles du Nouveau Testament présente des informations sur Jean-Baptiste.
Marc semble souligner le fait que Jean a préfiguré Jésus en ce que les deux ont
proclamé l’Évangile et puis ont été livrés à la mort. Luc traite des relations
personnelles entre Jean et Jésus, avec les liens importants que le Baptiste fournit entre
l’Ancien Testament et le Nouveau. Matthieu rapporte plusieurs parallèles entre le
ministère de Jean et celui de Jésus, tout en précisant clairement que Jean était
subordonné à Jésus, qui identifie Jean comme étant «l’Élie qui devait venir»
(cf. Mt. 11:14). D’autre part, l’Évangile grec de Jean semble minimiser ses
enseignements apocalyptiques, lui fait nier être cet Élie (Jn. 1:21) et n’utilise
jamais le titre «Baptiste» apparemment pour souligner son rôle comme première personne
à ce moment-là à savoir par révélation et à témoigner que Jésus était le Fils de
Dieu (voir J. Meier, «John the Baptist in Matthew’s Gospel» Journal of Biblical
Literature 99, 1980, pp. 383-386).
Pour les saints des derniers jours, ces nuances sont dépassées par des rôles de Jean
plus importants englobés dans le Plan du Salut. Par exemple, son ministère illustre le
concept de la nécessité d’un prophète, parce que «le Seigneur, l’Éternel,
ne fait rien sans avoir révélé son secret à ses serviteurs les prophètes» (Am. 3:7);
il est venu comme une voix d’avertissement, proclamant l’Évangile du repentir,
rendant témoignage de Jésus-Christ, baptisant par immersion, détenant l’autorité
divine, promettant le don du Saint-Esprit et la persévérance jusqu’à la fin,
allant jusqu’à souffrir le martyre. Il était l’Élie qui devait «préparer
toutes choses» (JST Mt. 11:15), mais pas l’Élie «qui devait rétablir toutes
choses» (TJS Jn. 1:22, 26).
Les parents de Jean étaient tous deux descendants d’Aaron: Zacharie était un
prêtre qui officiait dans le temple de Jérusalem et Élisabeth, des filles d’Aaron,
était parente de Marie, mère de Jésus (Lu. 1:5, 36). Sa naissance fut promise par
l’ange Gabriel (voir Noé), qui rendit visite à Zacharie tandis qu’il officiait
dans le temple. Bien qu’ils eussent ardemment prié pour avoir des enfants, Zacharie
et Élisabeth n’en avaient jamais eu. Dans leur vieillesse, Zacharie avait accueilli
la promesse de Gabriel avec un certain doute. Pour lui donner un signe, Gabriel frappa
Zacharie de surdité et de toute évidence aussi de mutisme jusqu’à ce que Jean,
huit jours après sa naissance, fût circoncis selon la loi de Moïse et reçût son nom.
Contrairement à la coutume, sur l’ordre préalable de Gabriel, le bébé reçut le
nom de Jean au lieu de Zacharie comme son père. Zacharie donna à cette occasion une
bénédiction à son fils, dont les paroles sont appelées le Benedictus dans la
terminologie catholique et protestante (Luc 1:68-79).
On sait peu de choses sur la jeunesse et l’éducation de Jean. Quand Marie rendit
visite à Élisabeth pendant leurs grossesses, Jean «tressaillit dans son sein» (Luc
1:41). Il «était rempli du Saint-Esprit dès le sein de sa mère» et «fut ordonné à
ce pouvoir par l’ange de Dieu» alors qu’il avait huit jours (D&A 84:27-28).
Puisque ses parents étaient vieux, certains se sont demandé s’il n’avait pas
tardé à les perdre ou s’il n’avait pas intégré une secte religieuse dans le
désert de Judée. Ce qui est certain, c’est qu’il fut soigneusement élevé
dans les principes de l’Évangile, car il sortit du désert pour prêcher le repentir
(Mt. 3:2) et était bien préparé. Il connaissait sa mission et la source de son
autorité.
Jésus a dit de lui: «Parmi ceux qui sont nés de femmes, il n’y en a point de plus
grand que Jean» (Luc 7:28). Le Sauveur aimait profondément Jean-Baptiste. Celui-ci eut
des privilèges peu communs: personne d’autre ne proclamerait la venue immédiate de
Jésus; personne d’autre n’aurait l’honneur de baptiser l’Agneau de
Dieu; personne d’autre n’était l’administrateur légal des affaires du
royaume alors sur la terre ni le détenteur des clefs du pouvoir. «Ces trois raisons font
de lui le plus grand prophète né d’une femme» (EPJS, p. 222).
Avec ces qualifications, Jean s’avança vigoureusement, prêchant le repentir et
beaucoup de principes de l’Évangile dans le désert de Judée près du Jourdain (Mc.
1:4-5). Il mangeait des aliments rituellement purs, des sauterelles (Lé. 11:22) et du
miel sauvage; il ne buvait «ni vin ni liqueur enivrante» (Lu. 1:15) et il portait le
vêtement traditionnel du prophète, des poils de chameau et une ceinture en cuir (Mc.
1:6). Il jeûnait aussi (Mt. 11:18). Il attirait de grandes foules et tomba sous la
condamnation croissante des dirigeants juifs qu’il contestait dans sa prédication.
Au bout d’un certain temps, «celui qui est plus puissant que moi», à savoir
Jésus, aborda Jean et lui demanda le baptême (voir Jésus-Christ: Baptême de
Jésus-Christ). Dans son humilité, Jean résista d’abord, déclarant que
c’était plutôt lui qui devrait être baptisé par Jésus. Sur l’insistance de
ce dernier, Jean le baptisa, après quoi il vit le signe de la colombe descendre du ciel
sur le Christ (Jn. 1:32).
À ce stade, seul Jean semblait porter la responsabilité d’enjamber deux
dispensations. Il était un enfant de la promesse dont la mission avait été
prophétisée des années plus tôt par Ésaïe, Léhi et Néphi 1 (És. 40:3; 1 Né.
10:7-10; 2 Né. 31:4-8).
Jean avait commencé sa prédication et ses baptêmes près du Jourdain probablement un an
environ avant que Jésus ne commence son ministère public. Il «n’avait pas
l’intention de fonder une nouvelle secte» (Scobie, p. 131); son appel était de
préparer la voie à Jésus et beaucoup de ses disciples devinrent les tout premiers
disciples de Jésus et les plus proches. Sa prédication intense du repentir avait
profondément irrité ceux qui étaient au pouvoir. Il dénonça le mariage de Hérode
Antipas avec Hérodias, l’épouse de son frère, ce qui était une violation claire
de la loi juive (Lé. 20:21; Josèphe, Histoire ancienne des Juifs 18.5.1-2). Hérodias
voulait la mort de Jean, mais Hérode Antipas était préoccupé de la popularité de Jean
auprès du peuple. Il le fit emprisonner (Mc. 6:17), ce qui calma quelque peu les
pharisiens et Hérodias. Pendant que tout ceci se passait, Jésus alla en Galilée. Tandis
qu’il était en prison, Jean lui envoya deux de ses disciples pour confirmer leur foi
en l’identité du Sauveur et Jésus le soutint (Lu. 7:24-28). Grâce à un complot
subtil et la danse de séduction de sa fille Salomé, Hérodias finit par manipuler
Hérode de manière à le faire décapiter Jean.
Jean-Baptiste était parmi les prophètes et les saints qui étaient avec le Christ dans
sa résurrection (D&A 133:55). Quelque dix-huit siècles plus tard, le vendredi 15 mai
1829, ce précurseur du Sauveur apparut de nouveau, cette fois comme ange du Seigneur
préparant le monde pour l’avènement du Sauveur, et conféra les clefs de la
Prêtrise d’Aaron. Ceci se produisit quand Joseph Smith et Oliver Cowdery se
retirèrent dans un endroit isolé sur le fleuve Susquehanna près d’Harmony
(Pennsylvanie) et prièrent pour avoir des instructions. Ils avaient à peine commencé
qu’un messager céleste apparaissait, se présentant comme étant Jean-Baptiste.
Posant les mains sur leur tête, il leur conféra la Prêtrise d’Aaron (D&A 13).
Il commanda ensuite aux jeunes hommes de se baptiser dans le fleuve voisin, la
Susquehanna, et puis de se faire mutuellement l’imposition des mains pour se
reconférer la prêtrise qu’il leur avait accordée. Le messager promit que la
Prêtrise de Melchisédek, ou prêtrise supérieure, leur serait donnée plus tard par les
apôtres Pierre, Jacques et Jean (JS–H 1:72).
Bibliographie
Matthews, Robert J. A Burning Light. Provo, Utah, 1972.
Scobie, Charles H. John the Baptist. Philadelphie, 1964
LOUIS NOVAK
Jésus-Christ : Aperçu
Auteur : MILLET, ROBERT L.
Jésus-Christ
est la figure centrale de la doctrine de l’Église de Jésus-Christ des Saints des
Derniers Jours. Le prophète Joseph Smith a expliqué que «les principes fondamentaux de
notre religion sont le témoignage des apôtres et des prophètes concernant
Jésus-Christ, qu’il est mort, a été enterré et est ressuscité le troisième jour
et est monté au ciel ; et toutes les autres choses qui ont trait à notre religion
n’en sont que des annexes» (EPJS, p. 95). Les saints des derniers jours croient que
le salut complet n’est possible que par la vie, la mort, la résurrection, la
doctrine et les ordonnances de Jésus-Christ et d’aucune autre manière.
Les rapports du Christ avec l’humanité se définissent en termes de ses rôles
divins dans les trois phases de l’existence : prémortelle, mortelle et postmortelle.
JÉSUS PRÉMORTEL. Dans la vie prémortelle, Jésus-Christ, dont le titre principal était
Jéhovah, était le premier-né des enfants d’esprit de Dieu le Père et par
conséquent le frère aîné et le plus éminent de tous les autres enfants d’esprit
de Dieu. Dans ce premier état, il est devenu plus intelligent que tous les autres
esprits, quelqu’un de «semblable à Dieu» (Abr. 3:19, 24) et a rempli les fonctions
de représentant du Père dans la création de «mondes sans nombre» (Hé. 1:1-3 ;
D&A. 76:24 ; Moï. 1:33 ; 7:30). Les dirigeants de l’Église ont déclaré que
toute la révélation depuis la chute d’Adam s’est faite par et à travers
Jéhovah (Jésus-Christ) et que toutes les fois que le Père est apparu à l’homme,
cela a été pour présenter le Fils et rendre témoignage de lui (TJS Jn. 1:19 ; DS
1:35). Adam le connaissait et les patriarches d’Adam à Noé l’ont adoré avec
une humble vénération. Il était le Dieu Tout-Puissant d’Abraham, d’Isaac et
de Jacob, le Dieu-Législateur du Sinaï, le Saint d’Israël. Les documents
scripturaires affirment que tous les prophètes depuis le commencement ont parlé ou
écrit sur le moment où Jéhovah viendrait sur terre sous la forme d’un homme, dans
le rôle d’un Messie. Pierre dit : «Tous les prophètes rendent de lui…
témoignage» (Ac. 2:25-31 ; 10:43). Jacob a enseigné que «aucun des prophètes n'a
écrit ni prophétisé sans parler de ce Christ» (Jcb. 7:11 ; cf. Mos. 3:5-10 ; 13:33 ; 3
Né. 20:24).
JÉSUS MORTEL. Jéhovah est venu au monde à Bethléhem de Judée et a grandi à Nazareth.
Il est venu par condescendance en laissant son rang de Seigneur omnipotent pour
entreprendre une mission de souffrance et d’humiliation qui allait avoir des
conséquences éternelles pour l’humanité (voir 1 Né. 11; Mos. 3:5-10 ; voir aussi
Condescendance de Dieu). Sa vie a été une vie de perfection morale : il était sans
péché et complètement soumis à la volonté du Père (Jn. 5:30 ; 2 Co. 5:21 ; Hé. 4:15
; 1 Pi. 2:22 ; Mos. 15:2). Jésus est le modèle et l’exemple de tous ceux qui
cherchent à acquérir la nature divine. Comme l’a enseigné Joseph Smith, le Sauveur
«a subi de plus grandes souffrances et a été exposé à des contradictions plus
puissantes que n’importe qui.» Malgré tout cela, «il a gardé la loi de Dieu et
est resté sans péché» (Lectures on Faith, sermon 5, paragraphe 2). Le Seigneur
ressuscité a demandé aux Néphites : «Quelle sorte d’hommes devriez-vous être ?
En vérité, je vous le dis, tel que je suis» (3 Né. 27:27 ; cf. 12:48).
Jésus était cependant plus qu’innocence, bonté et amour. Il était plus qu’un
modèle et un instructeur, plus que l’incarnation de la compassion. Il a pu accomplir
son ministère sans pareil, un ministère de réconciliation et de salut, grâce à ce
qu’il était. Ezra Taft Benson a dit : «L’Église de Jésus-Christ des Saints
des Derniers Jours proclame que Jésus-Christ est le Fils de Dieu au sens le plus
littéral. Le corps dans lequel il a accompli sa mission dans la chair a été engendré
par ce même Être saint que nous adorons comme Dieu, notre Père éternel. Jésus
n’était pas le fils de Joseph et n’a pas été engendré par le Saint-Esprit.
Il est le Fils du Père éternel !» (Benson, p. 4). De Marie, femme mortelle, Jésus a
hérité la condition mortelle, notamment la capacité de mourir. De son Père exalté il
a hérité l’immortalité, la capacité de vivre pour toujours. La nature double du
Sauveur – homme et Dieu – lui a permis d’accomplir une expiation infinie,
un exploit que n’aurait pu faire aucune autre personne, aussi capable ou douée
qu’elle fût (cf. Al. 34:9-12). Tout d’abord, il a pu, à Gethsémané,
d’une façon majestueuse mais incompréhensible, prendre sur lui les fardeaux et les
effets des péchés de toute l’humanité et, de cette manière, assumer une
souffrance et une torture dépassant ce qu’un simple mortel pourrait supporter (2
Né. 9:21 ; Mos. 3:7 ; D&A. 18:11 ;19:16; Taylor, p. 148). En second lieu, il a pu se
soumettre à la mort physique, donner volontairement sa vie et ensuite reprendre son corps
dans la résurrection (Jn. 5:26 ; 10:17, 18 ; 2 Né. 2:8).
JÉSUS POSTMORTEL. Les saints des derniers jours croient qu’entre sa mort sur la
croix au Calvaire et sa résurrection, l’esprit de Jésus est entré dans le monde
d’esprit, un endroit postmortel où se trouvent les désincarnés, ceux qui attendent
et se préparent pour la réunion de leur corps et de leur esprit. Pierre enseigne que le
Christ est allé dans ce monde pour prêcher aux esprits en prison (1 Pi. 3:18-20 ; 4:6).
Une révélation moderne explique que Jésus n’est pas allé lui-même parmi les
méchants et les désobéissants qui avaient rejeté la vérité. Ce qu’il a fait,
c’est instruire les justes au paradis, les organiser et leur donner le pouvoir
d’instruire ces esprits qui étaient restés dans les ténèbres sous la servitude du
péché et de l’ignorance (voir D&A. 138:29-32). Ainsi, la mission du Messie de
«porter de bonnes nouvelles aux malheureux», «guérir ceux qui ont le cœur
brisé… proclamer aux captifs la liberté, aux prisonniers la délivrance» (És.
61:1 ; Lu. 4:18-19) s’est prolongée après la mort dans l’au-delà (voir Salut
des morts ; Prison d’esprit).
Jésus «a détaché les liens de la mort» ; il a été «les prémices de ceux qui sont
morts» (1 Co. 15:20 ; Al. 11:40-41). Il s’est levé du tombeau avec un corps
immortel et glorifié et a lancé la première résurrection ou résurrection des justes,
celle des justes qui avaient vécu depuis le temps d’Adam jusqu’à celui du
Christ (Mt. 27:52-53 ; Mos. 15:21-25 ; Hél. 14:25-26 ; 3 Né. 23:7-13). Jésus-Christ
reviendra sur terre avec puissance et gloire. La première résurrection, commencée au
moment de la résurrection du Christ, reprendra lorsque les justes décédés depuis le
midi des temps jusqu’à sa seconde venue reviendront avec lui, ressuscités dans une
gloire immortelle. Cette seconde venue signalera également le début du millénium, mille
ans de la paix terrestre où Satan sera lié et n’aura aucun pouvoir sur le cœur
de ceux qui restent sur terre (Ap. 20:1-2 ; 1 Né. 22:26). Joseph Smith a enseigné que
«le Christ et les saints ressuscités régneront sur la terre pendant les mille années.
Ils ne demeureront probablement pas [constamment] sur la terre, mais la visiteront quand
cela leur plaira ou quand ce sera nécessaire pour la gouverner» (EPJS, p. 216). Pendant
cette ère, Jésus se révélera et, pour employer les termes d’Ésaïe, «la terre
sera remplie de la connaissance de l’Éternel, comme le fond de la mer par les eaux
qui le couvrent» (És. 11:9 ; Hé. 2:14).
Jésus-Christ est le Dieu de la terre entière et invite toutes les tribus et tous les
peuples à venir à lui. Son ministère terrestre, comme décrit dans le Nouveau
Testament, était principalement parmi les Juifs. Après sa mort et sa résurrection, il
est apparu à ses «autres brebis», des groupes d’Israélites dispersés.
D’abord, comme décrit dans le Livre de Mormon, il a exercé son ministère auprès
des Néphites en Amérique. Il leur a enseigné son Évangile et leur a donné autorité
pour officier en son nom. Il a ensuite visité les tribus perdues, les dix tribus du nord
d’Israël, qui ont été dispersées du temps de la captivité assyrienne en 721 av.
J.-C. (Jn. 10:16 ; 3 Né. 15:12-16 ; 17:4). En plus des apparitions mentionnées dans la
Bible et le Livre de Mormon, qui sont les témoins scripturaires antiques du Rédempteur,
Joseph Smith a témoigné que Jésus-Christ, en compagnie de son Père éternel, lui est
apparu près de Palmyra (New York) au printemps de 1820 pour ouvrir la dispensation de la
plénitude des temps (JS–H 1:1-20 ; voir Première Vision). Par la suite, le Sauveur
ressuscité a visité plusieurs fois ses prophètes modernes et s’est révélé à
eux et continue à diriger son Église et son royaume actuels (voir Jésus-Christ :
Apparitions de Jésus-Christ de nos jours).
Les saints des derniers jours centrent leur culte sur Dieu, le Père éternel, et
c’est à lui qu’ils adressent leurs prières. Ils le font, comme pour tout le
reste : sermons, témoignages, prières et sacrements ou ordonnances, au nom de
Jésus-Christ (2 Né. 25:16 ; Jcb. 4:4-5 ; 3 Né. 18:19 ; D&A. 20:29 ; Moï 5:8). Les
saints adorent également le Christ, le Fils, le reconnaissant comme la source de la
vérité et de la rédemption, comme la lumière et la vie du monde, comme le chemin qui
mène au Père (Jn. 14:6 ; 2 Né. 25:29 ; 3 Né. 11:11). C’est auprès de lui
qu’ils recherchent la délivrance et ils s’efforcent d’être comme lui
(voir D&A. 93:12-20 ; McConkie, 1978, pp. 568-569). Mettant l’accent sur le
pouvoir de transformation de l’exemple du Christ, David O. McKay a observé que «nul
ne peut prendre sincèrement la résolution d’appliquer à sa vie quotidienne les
enseignements de Jésus de Nazareth sans sentir un changement dans sa propre nature» (IE
65, juin 1962, p. 405).
Jésus-Christ a réalisé la résurrection corporelle de tous ceux qui ont vécu ou qui
vivront un jour sur la terre (1 Co. 15:21-22 ; Al. 11:40-42). Parce qu’il a vaincu le
monde, tous les hommes et toutes les femmes peuvent, en faisant preuve de foi en lui, en
ayant confiance en ses mérites et en recevant sa grâce, se repentir de leurs péchés et
connaître la paix de la pureté et de l’intégrité spirituelle (Jn. 14:27 ; Ph. 4:7
; 2 Né. 2:8 ; 25:23; Én. 1:1-8 ; Mos. 4:1-3). Ceux qui ont appris à se fier au Seigneur
et à s’appuyer sur ses tendres miséricordes «chantent le cantique de l’amour
rédempteur» (Al. 5:26). Néphi 1, le prophète et dirigeant du Livre de Mormon, exulte
ainsi : «Je mets ma gloire en mon Jésus, car il a racheté mon âme de l’enfer» (2
Né. 33:6). «Nous parlons du Christ, nous nous réjouissons dans le Christ, nous
prêchons le Christ, nous prophétisons concernant le Christ… afin que nos enfants
sachent vers quelle source ils peuvent se tourner pour obtenir la rémission de leurs
péchés» (2 Né. 25:26). Un apôtre moderne a écrit :
Oui, je crois en Christ :
Seigneur, mon Dieu.
À lui je dois mes jours heureux.
Car dans ma peine ou mon chagrin,
j’entends sa voix qui me soutient.
Oui, je crois en Christ ; il régnera.
Ce jour béni, je serai là
En dépit de l’adversité ;
À ses côtés je me tiendrai.
[Bruce R. McConkie: «Oui, je crois en Christ», Cantiques, n° 71]
Bibliographie
Benson, Ezra Taft. Come unto Christ. Salt Lake City, 1983.
Dahl, Larry E. et Charles D. Tate, dir. de publ. The Lectures on Faith in Historical
Perspective. Provo, Utah, 1900.
McConkier, Bruce R. The Promised Messiah. Salt lake City, 1978.
Idem, The Mortal Messiah, 4 vols. Salt Lake City, 1979-1981.
Idem, The Millennial Messiah, Salt Lake City, 1982.
Talmage, James. M. Jesus the Christ. Salt Lake City, 1972.
Taylor, John. The Mediation and Atonement of Our Lord and Savior Jesus Christ. Salt Lake
City, 1882.
Jésus-Christ - Expiation
Auteur: HOLLAND, JEFFREY R.
L’expiation de Jésus-Christ est l’acte préordonné mais volontaire du Fils
unique de Dieu. Il a offert sa vie, dont son corps, son sang innocents et son angoisse
spirituelle, comme rançon rédemptrice (1) pour l’effet de la Chute d’Adam sur
toute l’humanité et (2) pour les péchés personnels de tous ceux qui se repentent,
d’Adam jusqu’à la fin du monde. Les saints des derniers jours croient que
c’est là le fait central, le fondement crucial, la doctrine principale et la plus
grande expression de l’amour divin dans le plan du salut. Le prophète Joseph Smith a
déclaré que toutes les «choses qui ont trait à notre religion [ne] sont que des
annexes» à l’expiation du Christ (EPJS, p. 95).
L’expiation de Jésus-Christ était indispensable à cause de la transgression, ou
Chute, d’Adam, qui a introduit la mort dans le monde quand Adam et Ève ont mangé du
fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal (Ge. 2:9; 3:1-24). Les saints
des derniers jours admettent sans difficulté la mort physique et spirituelle qu’Adam
et Ève ont attirée tant sur eux-mêmes que sur toute leur postérité, la mort physique
causant la séparation provisoire de l’esprit et du corps, la mort spirituelle
éloignant l’esprit et le corps de Dieu. Mais ils croient aussi que la Chute faisait
partie d’un plan divin préordonné sans lequel Adam et Ève n’auraient jamais
pu avoir d’enfants mortels. Si ces premiers parents n’avaient pas choisi
librement de quitter le jardin d’Éden par leur transgression, il n’y aurait pas
eu de genre humain sur cette terre pour connaître l’opposition et la progression, le
libre arbitre et le choix, et la joie de la résurrection, de la rédemption et de la vie
éternelle (2 Né. 2:23; Moï. 5:11).
La nécessité d’une expiation future a été expliquée lors d’un Conseil
prémortel dans les cieux auquel les esprits de la famille humaine tout entière
assistaient et que Dieu le Père présidait. Les deux principaux associés de Dieu à ce
conseil étaient Jésus prémortel (également connu sous le nom de Jéhovah; voir
Jéhovah, Jésus-Christ) et Adam prémortel (également connu comme étant Michel).
C’est dans ce contexte prémortel que le Christ a volontairement contracté une
alliance avec le Père, acceptant de renforcer le libre arbitre de l’humanité tout
en expiant ses péchés et a laissé au Père tout l’honneur et toute la gloire de
cet acte désintéressé. Ce rôle préordonné du Christ comme médiateur explique
pourquoi l’Apocalypse décrit le Christ comme «l’agneau qui a été
immolé… dès la fondation du monde» (Ap. 13:8) et pourquoi les prophètes, les
prêtres et les rois de l’Ancien Testament, notamment Moïse (De. 18:15, 17-19), Job
(19:25-27), le Psalmiste (Ps. 2, 22), Zacharie (9:9; 12:10; 13:6), Ésaïe (7:14; 9:6-7;
53) et Michée (5:2), ont pu parler du Messie et de son rôle divin des siècles avant sa
naissance physique. Un prophète du Livre de Mormon a écrit: «Aucun des prophètes
n’a écrit ni prophétisé sans parler de ce Christ» (Jacob 4:4; 7:11). Le Christ
prémortel a déclaré au frère de Jared, qui vivait environ deux mille ans avant la
naissance du Rédempteur: «Voici, je suis celui qui a été préparé dès la fondation
du monde pour racheter mon peuple» (Et. 3:14). Ces préfigurations scripturaires se
reflètent dans la conversation que le Christ a eue avec deux de ses disciples sur le
chemin d’Emmaüs: «Et, commençant par Moïse et par tous les prophètes, il leur
expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait» (Luc 24:27; cf. aussi 24:44).
Pour les saints des derniers jours, il est capital de voir la chute de l’homme,
convenue et comprise, uniquement dans le contexte de la rédemption de l’homme,
également convenue et comprise, rédemption assurée par l’expiation de
Jésus-Christ. Ainsi, l’un des passages les plus importants et les plus souvent
cités des Écritures modernes dit: «Adam tomba pour que les hommes fussent, et les
hommes sont pour avoir la joie. Et le Messie vient dans la plénitude du temps, afin de
racheter de la chute les enfants des hommes» (2 Né. 2:25-26).
Les Écritures modernes enseignent que la mission du Christ comme Rédempteur et le
commandement d’offrir des sacrifices d’animaux comme rappel et symbole
anticipés de cette expiation divine à venir ont été enseignés à l’origine à
Adam et à Ève peu après leur expulsion du jardin d’Éden (Moï. 5:4-8).
L’expiation du Christ a été enseignée aux parents de la famille de l’homme
pour qu’eux et leur postérité observent les ordonnances du sacrifice pendant toutes
leurs générations, gardant ainsi en mémoire la mission et la miséricorde du Christ qui
devait venir. Les saints des derniers jours enseignent formellement que l’envergure
de cette expiation est universelle, ouvrant la voie à la rédemption de toute
l’humanité, des non-chrétiens aussi bien que des chrétiens, des athées aussi bien
que des croyants, de l’enfant en bas âge ignorant aussi bien que de l’adulte
entièrement converti et bien informé. «Il est nécessaire qu’il y ait un grand et
dernier sacrifice », dit Amulek dans le Livre de Mormon, « un sacrifice infini et
éternel… il n’est rien moins qu’une expiation infinie qui suffise pour les
péchés du monde» (Alma 34:10, 12).
Cette expiation infinie du Christ – et du Christ seulement – a été possible
parce que (1) il a été le seul homme sans péché à jamais vivre sur cette terre et
n’était donc pas sujet à la mort spirituelle qui découle du péché; (2) il était
le Fils unique du Père et possédait donc les attributs de l’état divin, qui lui
donnaient pouvoir sur la mort physique (voir 2 Né. 9:5-9; Al. 34:9-12); et (3) il était
le seul à être suffisamment humble et disposé au conseil prémortel à y être
préordonné à ce service (JC, pp. 24-73).
L’expiation de Jésus-Christ a plusieurs aspects universels, infinis et
inconditionnels. Ils comportent sa rançon pour la transgression originelle d’Adam,
de sorte qu’aucun membre de la famille humaine ne sera jugé responsable de ce
péché (2e A de F; voir Péché originel). Un autre don universel est la résurrection
des morts pour chaque homme, femme et enfant qui vit, a jamais vécu ou vivra jamais sur
la terre. Ainsi, l’Expiation est non seulement universelle dans le sens qu’elle
sauve la famille humaine entière de la mort physique, mais elle est également infinie
dans le sens que son impact et son efficacité à rendre la rédemption est accessible à
tous, puisqu’elle est rétroactive jusqu’au début des temps et s’étend
dans le futur à toute éternité. En bref, l’Expiation a des conséquences
universelles, infinies et inconditionnelles pour toute l’humanité à toute
éternité.
Mettant l’accent sur ces dons inconditionnels découlant du sacrifice expiatoire du
Christ, les saints des derniers jours croient que d’autres aspects du don du Christ
sont fonction de l’obéissance et de la diligence à garder les commandements de
Dieu. Par exemple, alors que les membres de la famille humaine sont libéralement et
universellement soulagés du péché d’Adam sans aucun effort ou action de leur part,
ils ne sont pas libéralement et universellement soulagés de leurs propres péchés à
moins de s’engager à avoir foi au Christ, de se repentir de leurs péchés,
d’être baptisés en son nom, de recevoir le don du Saint-Esprit et la confirmation
dans l’Église du Christ, d’aller résolument de l’avant avec une
espérance ferme et la persévérance fidèle pour le reste du voyage dans la vie. Le
Christ a dit à propos de ce défi personnel: «Car voici, moi, Dieu, j’ai souffert
ces choses pour tous afin qu’ils ne souffrent pas s’ils se repentent. Mais
s’ils ne se repentent pas, ils doivent souffrir tout comme moi. Et ces souffrances
m’ont fait trembler de douleur, moi, Dieu, le plus grand de tous, et elles m’ont
fait saigner à chaque pore et m’ont fait souffrir de corps et d’esprit —
et j’ai voulu ne pas devoir boire la coupe amère, mais je n’ai pas non plus
voulu me dérober» (D&A 19:16-18).
En outre, bien que la rupture des liens de la mort temporelle par la résurrection du
corps soit un don libéral et universel du Christ, un produit de sa victoire sur la mort
et le tombeau, le genre ou la nature du corps (ou le «degré de gloire» du corps), ainsi
que le moment de la résurrection de la personne sont affectés d’une manière très
directe par la mesure de fidélité dont elle a fait preuve dans cette vie (voir Degrés
de gloire). L’apôtre Paul explique, par exemple, que ceux qui auront été
totalement engagés vis-à-vis du Christ «ressusciteront premièrement» (1 Th. 4:16).
Paul parle aussi de différents ordres de corps ressuscités (1 Co. 15:40). Les corps des
ordres ou degrés de gloire les plus élevés dans la résurrection sont promis à ceux
qui adhèrent fidèlement aux principes et aux ordonnances de l’Évangile de
Jésus-Christ; ils jouiront non seulement de l’immortalité (un don universel fait à
chacun) mais également de vies éternelles dans le royaume céleste de gloire (D&A
88:4; 132:24; voir aussi Résurrection).
Les saints des derniers jours soulignent le fait que ni les bénédictions
inconditionnelles ni les bénédictions conditionnelles de l’Expiation ne seraient à
la disposition de l’humanité s’il n’y avait la grâce et la bonté du
Christ. Il est évident que les bénédictions inconditionnelles de l’Expiation sont
imméritées, mais que les conditionnelles ne sont pas non plus entièrement méritées.
En vivant fidèlement et en gardant les commandements de Dieu, on peut recevoir des
bénédictions supplémentaires; mais elles sont malgré tout données libéralement, pas
entièrement gagnées. Elles sont toujours et dans tous les cas le fait de la grâce de
Dieu. Les Écritures modernes disent formellement que «il n’y a aucune chair qui
puisse demeurer en la présence de Dieu, si ce n’est par les mérites, et la
miséricorde, et la grâce du saint Messie» (2 Né. 2:8).
L’Église est également formelle en ce qui concerne le salut des petits enfants, des
handicapés mentaux, de ceux qui ont vécu sans jamais entendre l’Évangile de
Jésus-Christ et ainsi de suite: ceux-ci sont rachetés par le pouvoir universel de
l’expiation du Christ et auront l’occasion de recevoir la plénitude de
l’Évangile dans le monde d’esprit (voir Salut des morts).
Pour satisfaire aux exigences de l’Expiation, le Christ, qui était sans péché, est
d’abord allé au jardin de Gethsémané pour y connaître l’agonie spirituelle
de l’âme que lui seul pouvait supporter. «Il commença à éprouver de la frayeur
et des angoisses», disant à ses trois disciples principaux : «Mon âme est triste
jusqu’à la mort » (Marc 14:34). Les laissant monter la garde, il alla plus loin
dans le jardin, où il allait subir «les souffrances de tous les hommes, oui, les
souffrances de tous les êtres vivants, tant des hommes que des femmes et des enfants, qui
appartiennent à la famille d’Adam» (2 Né. 9:21). Là il «[lutta et gémit] sous
un fardeau dont aucun autre être qui a vécu sur la terre ne pourrait même concevoir la
possibilité» (JC, p. 745).
L’expiation du Christ répondait aux exigences de la justice et de ce fait payait la
rançon et rachetait les âmes de tous les hommes, femmes et enfants «afin que ses
entrailles soient remplies de miséricorde, selon la chair, afin qu’il sache, selon
la chair, comment secourir son peuple selon ses infirmités» (Alma 7:12). Ainsi, les
saints des derniers jours enseignent que le Christ «est descendu au-dessous de tout»
– y compris de toutes les espèces de maladies, d’infirmités et de désespoir
ressenties par chaque mortel – «en sorte qu’il a compris toutes choses, afin
d’être en tout et à travers tout, la lumière de la vérité» (D&A 88:6).
C’est essentiellement dans le jardin de Gethsémané qu’il a senti cette
angoisse spirituelle sonder les profondeurs de la souffrance et de la douleur humaines.
C’est là qu’il était «en agonie» et «priait plus instamment». C’est
là que sa sueur «devint comme des grumeaux de sang, qui tombaient à terre» (Lu. 22:44)
car il saigna «à chaque pore» (D&A 19:18). C’est là qu’il entreprit la
marche finale vers le Calvaire.
La majesté et le triomphe de l’Expiation atteignirent leur point culminant quand,
après des mauvais traitements sans nom de la part des soldats romains et d’autres,
le Christ supplia sur la croix: «Père, pardonne-leur, car ils ne savent ce qu'ils font»
(Lu. 23:34). Le pardon était la clef du sens de toute la souffrance qu’il était
venu endurer.
Cette mission si absolument solitaire et atroce est exprimée de manière poignante dans
ce presque dernier cri, le plus douloureux de tous: «Éli, Éli, lama sabachthani?
c'est–à–dire : Mon Dieu, mon Dieu, pourquoi m'as–tu abandonné ?» (Mt.
27:46). Dans les profondeurs de cette angoisse, la nature elle-même a été ébranlée :
«Il y eut des ténèbres sur toute la terre… Le soleil s’obscurcit… le
voile du temple se déchira en deux, depuis le haut jusqu’en bas, la terre trembla,
les rochers se fendirent» (Lu. 23:43-45; Mt. 27:51-52). Finalement, même ce qui était
apparemment insupportable fut supporté et Jésus dit: «Tout est accompli» (Jn. 19:30),
puis en disant: «Père, je remets mon esprit entre tes mains», «il expira» (Lu.
23:46). Les saints des derniers jours croient que toutes les langues confesseront un jour,
quelque part, comme le centurion romain à la crucifixion: «Assurément, cet homme était
Fils de Dieu» (Mt. 27:54).
«Le Sauveur devient ainsi maître de la situation : la dette est payée, la rédemption
faite, l’alliance accomplie, la justice satisfaite, la volonté de Dieu faite et tout
pouvoir est maintenant remis entre les mains du Fils de Dieu : le pouvoir de la
résurrection, le pouvoir de la rédemption, le pouvoir du salut… Il devient
l’auteur de la vie éternelle et de l’exaltation. Il est le Rédempteur, le
Ressusciteur, le Sauveur de l’homme et du monde» (Taylor, p. 171). En outre, son
expiation touche toute vie : animaux, poissons, oiseaux et la terre elle-même.
C’est, pour la femme et l’homme qui réfléchissent, «une source
d’étonnement sans bornes» (AF, p. 100) que le sacrifice volontaire et
miséricordieux d’un seul être puisse satisfaire aux exigences infinies et
éternelles de la justice, expier toutes les transgressions et tous les méfaits humains,
et amener ainsi toute l’humanité dans les bras protecteurs de son étreinte
compatissante. Un président et prophète de l’Église des saints des derniers jours,
écrivant à ce sujet, a déclaré:
« D’une certaine manière, mystérieuse et incompréhensible, Jésus a assumé la
responsabilité qui aurait normalement incombé à Adam, mais qui ne pouvait être
accomplie que par sa propre Médiation, et en prenant sur lui leurs souffrances, en
assumant leurs responsabilités et en supportant leurs transgressions ou leurs péchés.
D’une manière qui est incompréhensible et inexplicable pour nous, il a pris sur lui
le poids des péchés du monde entier, non seulement d’Adam, mais de sa postérité;
et en faisant cela, il a ouvert le royaume des cieux non seulement à tous les croyants et
à tous ceux qui ont obéi à la loi de Dieu, mais à plus de la moitié de la famille
humaine qui meurt avant d’atteindre la maturité aussi bien qu’aux païens qui,
étant morts sans loi, ressusciteront, grâce à sa médiation, sans loi, et seront jugés
sans loi, et participeront ainsi… aux bénédictions de son expiation» [Taylor, pp.
148-149].
Les saints des derniers jours chantent un de leurs cantiques préférés, écrit par
Charles H. Gabriel, qui exprime leurs sentiments les plus profonds concernant ce don, le
plus grand de tous:
Merveilleux l’amour que Jésus, le Christ, m’a donné !
Avec quelle grâce souvent il m’a pardonné !
Je tremble d’apprendre qu’il mourut pour moi, pécheur,
Souffrant sur la croix pour que j’obtienne le bonheur.
Oh ! que c’est merveilleux que son amour pour moi
L’ait fait mourir pour moi !
Oh ! que c’est merveilleux, merveilleux pour moi!
[Cantiques, n° 117].
Bibliographie
McConkie, Bruce R. The Promised Messiah. Salt Lake City, 1978.
Nibley, Hugh W. “The Atonement of Jesus Christ”, Ensign 20, juillet 1990, pp.
18-23; août 1990, pp. 30-34; sept. 1990, pp. 221-226; oct. 1990, pp. 26-31.
Taylor, John. The Mediation and Atonement. Salt Lake City, 1882.
Jésus-Christ : Prophéties
sur Jésus-Christ
Auteur : WALKER, GARY LEE
La Bible
abonde en prophéties sur la naissance, le ministère terrestre et le ministère de
Jésus-Christ après la Résurrection. De plus, les Écritures modernes utilisées par les
membres de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, le Livre de
Mormon, qui porte le sous-titre moderne «un autre témoignage de Jésus-Christ», les
Doctrine et Alliances et la Perle de Grand Prix contiennent de nombreux passages
prophétiques au sujet du Messie qui sont en général plus claires que ceux de la Bible.
Pour les saints des derniers jours, ces quatre volumes d’Écriture constituent les
sources principales des prophéties sur la vie et la mission de Jésus. Cet article passe
en revue les prophéties sur Jésus les plus souvent mentionnées par les saints des
derniers jours.
Le Nouveau Testament enseigne que la divinité de Jésus-Christ a été reconnue par
certains dès son vivant, aussi bien que par les prophètes antiques de Dieu. Par exemple,
André a annoncé à son frère Simon Pierre qu’il avait trouvé le Messie (Jn.
1:41). Les prophètes du Livre de Mormon Abinadi et Néphi 2, fils d’Hélaman 2, ont
enseigné que tous les prophètes de Dieu, notamment Moïse et Abraham: «ont témoigné
de la venue du Christ» (Mos. 13:33 ; Hél. 8:16-22 ; cf. Jcb. 4:4).
Les Écritures sont riches en détails prophétiques sur la naissance de Jésus. Ésaïe
déclare : «Voici, la jeune fille deviendra enceinte, elle enfantera un fils, et elle lui
donnera le nom d’Emmanuel» (És. 7:14), passage dont Matthieu dit qu’il
s’applique à Jésus (Mt. 1:22-23). Michée proclame poétiquement : «Et toi,
Bethléhem Éphrata, petite entre les milliers de Juda, de toi sortira pour moi celui qui
dominera sur Israël, et dont l’origine remonte aux temps anciens, aux jours de
l’éternité» (Mi. 5:2). Parmi les peuples du Livre de Mormon, Néphi 1 a prédit
que «six cents ans après le moment où mon père [Léhi] quitta Jérusalem» le Sauveur
serait suscité (1 Né. 10:4 ; 19:8). Samuel le Lamanite (vers 6 av. J.-C.) a parlé à
une génération sceptique des signes qui seraient donnés sur le continent américain
pour accompagner la naissance du Christ (Hél. 14:2-8). Il s’agirait de
l’apparition d’une nouvelle étoile et de deux jours et une nuit sans obscurité
(Hél. 14:4-5).
Certaines prophéties de la naissance du Messie se sont accomplies quand l’ange du
Seigneur a annoncé aux bergers près de Bethléhem : «C’est
qu’aujourd’hui, dans la ville de David, il vous est né un Sauveur, qui est le
Christ, le Seigneur» (Luc 2:11). De l’autre côté du monde, le jour avant sa
naissance, le Seigneur a annoncé à son prophète Néphi 3 «Prends courage, car voici,
le moment est proche, et cette nuit le signe sera donné, et demain je viens au monde,
pour montrer au monde que j'accomplirai tout ce que j'ai fait dire par la bouche de mes
saints prophètes» (3 Né. 1:13).
Les saints des derniers jours croient que la mission de Jésus-Christ est connue depuis
les temps les plus reculés. L’ange du Seigneur a déclaré à Adam que le Fils
était «le Fils unique du Père depuis le commencement» et qu’Adam serait
«racheté, ainsi que toute l'humanité, tous ceux qui le veulent», s’ils «se
repentent et invoquent dorénavant Dieu au nom du Fils» (Moï. 5:8-9). Le message que
Jésus-Christ est l’Avocat, le Rédempteur et le Médiateur et que «il n'y a aucune
autre manière ni aucun autre moyen par lesquels l'homme puisse être sauvé, si ce n'est
par le sang expiatoire de Jésus-Christ» (Hél. 5:9), a été répété par les
représentants de Dieu à toutes les époques (voir Moï 5:14-15 ; És. 53:4-5 ; Ac 4:12 ;
2 Né. 2:9-10 ; 9:6-7 ; Mos. 4:8 ; 5:8 ; Al. 11:40 ; D&A. 45:3).
On trouve des événements de la vie et du ministère mortels de Jésus dans de nombreuses
prophéties. Dans la Traduction que Joseph Smith a faite de la Bible (TJS), un passage
révélateur dit que «Jésus grandit avec ses frères, et devint fort, et fut dans
l’attente du Seigneur et du moment de son ministère … [et] on ne pouvait pas
non plus l’instruire» (TJS Mt. 3:24-25). Néphi 1 a vu dans une vision et le roi
Benjamin a appris d’un ange que le Sauveur accomplirait des guérisons, chasserait
des démons et ressusciterait des morts (1 Né. 11:31 ; Mos. 3:5-6). Selon les auteurs du
Nouveau Testament, l’entrée triomphale de Jésus à Jérusalem sur une bête de
somme était connue de Zacharie (Za. 9:9 ; Mt. 21:5 ; Jn. 12:14-15), de même que le fait
qu’il serait trahi pour trente pièces d’argent (Za. 11:12-13 ; Mt. 27:9-10). De
l’ange, le roi Benjamin a appris que du sang lui sortirait «de chaque pore, si
grande sera son angoisse [de Jésus] pour la méchanceté et les abominations de son
peuple» (Mos. 3:7). Le rejet du Christ par son propre peuple a été prophétisé par
lui-même et par d’autres (par exemple Ps. 69:8 ; Mos. 15:5 ; 3 Né. 9:16 ; Jn.
1:11).
De nombreuses années avant l’événement, des prophètes tels que Hénoc et Néphi 1
ont vu le Seigneur élevé sur la croix (Moï 7:47, 55 ; 1 Né. 11:33). Ésaïe a
prophétisé que le serviteur, homme de douleur, ferait «son sépulcre parmi les
méchants, son tombeau avec le riche» (És. 53:9). Le prophète Abinadi, dans le Livre de
Mormon (vers 150 av. J.-C.), associe ce passage d’Ésaïe à Jésus (Mos. 15) et son
accomplissement est rapporté par Luc (23:32-33). Matthieu parle des perturbations
naturelles qui se sont produites au moment où Jésus a donné sa vie (Mt. 27:50-54),
événements dont Zénos avait eu la vision des centaines d’années plus tôt (1 Né.
19:10-12).
Le Christ a prédit sa mort et sa résurrection quand on lui a demandé un signe :
«Détruisez ce temple [corps physique] et en trois jours je le relèverai» (Jn. 2:19).
Les anciens savaient que Jésus finirait par vaincre la mort, parce que Dieu a dit à
Hénoc : «Je ferai descendre la justice des cieux, et je ferai monter la vérité de la
terre, pour rendre témoignage de mon Fils unique, de sa résurrection des morts, oui, et
aussi de la résurrection de tous les hommes» (Moï. 7:62). Plus tard, des hommes
inspirés d’Amérique ont été informés de cet événement. Néphi 1, Jacob,
Benjamin et Samuel ont proclamé le moment où le Christ «donne sa vie selon la chair et
la reprend par le pouvoir de l'Esprit, afin de réaliser la résurrection des morts,
étant le premier à ressusciter» (2 Né. 2:8 ; cf. 1 Né. 10:11 ; Mos. 3:10 ; Hél.
14:15-17).
Ésaïe annonce le ministère de Jésus-Christ dans la prison d’esprit (1 Pi.
3:18-19) quand il écrit que «après un grand nombre de jours [les prisonniers
rassemblés dans la fosse] seront visités» (KJV És. 24:22). La section 138 des Doctrine
et Alliances contient une vision de cet événement, reçue par Joseph F. Smith, un
prophète moderne, quand il a vu «les multitudes des morts, petits et grands…
attendant l’avènement du Fils de Dieu dans le monde des esprits pour annoncer leur
rédemption des liens de la mort» (D&A. 138:11, 16).
Les justes des temps passés ont espéré l’avènement de Jésus-Christ. Jésus a dit
à ses disciples : «Veillez donc, puisque vous ne savez ni le jour, ni l’heure» de
la venue du Fils de l’homme (Mt. 25:13 ; cf. D&A. 49:6-7) et a ajouté qu’il
viendrait «comme un voleur dans la nuit» (1 Th. 5:2 ; Ap. 3:3 ; 16:15). Il a révélé
à Joseph Smith qu’une révélation universelle serait donnée de sorte que «toute
chair à la fois [le] verra» (D&A. 101:23 ; cf. És. 40:5). Ésaïe a vu
d’avance des événements de la Seconde Venue (És. 63-66), de même que Daniel,
Michée, Zacharie et Malachie (Da. 7:13 ; Mi 1:3 ; Za. 12:10 ; 13:6; Mal. 3:12). Quand il
est apparu parmi les Néphites, le Seigneur ressuscité a parlé de son retour triomphal
final sur la terre en citant les chapitres 3 et 4 de Malachie (3 Né. 24-25).
Le prophète Joseph Smith a clarifié et amplifié les prophéties des événements
entourant la seconde venue de Jésus, notamment le rétablissement de l’Évangile
(D&A. 133:36-37), la résurrection des morts (D&A. 88:95-102), le début du
millénium (D&A. 43:30-31) et l’enchaînement de Satan pendant mille ans
(D&A. 45:55). Les prophètes anciens et modernes ont prédit qu’après mille ans
de paix, Satan serait délié et que la bataille finale entre le bien et le mal aurait
lieu (Ap. 20:7-8 ; D&A. 43:31). Jean le Révélateur et le prophète ancien Éther,
qui ont tous deux eu la vision de tous ces événements, ont vu le renouvellement de la
terre et l’établissement de la nouvelle Jérusalem (Ap. 21 ; Ét. 13:1-10). Cette
ville n’aura «besoin ni du soleil ni de la lune pour l’éclairer; car la gloire
de Dieu l’éclaire, et l’agneau est son flambeau» (Ap. 21:23).
Bibliographie
Jackson, Kent P. "The Beginnings of Christianity in the Book of Mormon". Dans
The Book of Mormon: The Keystone Scripture, dir. de publ. P. Chessman. Provo, Utah, 1988.
Matthews, Robert J. "The Doctrine of the Atonement – The Revelation of the
Gospel to Adam." Dans Studies in Scripture, dir. de publ. R. Millet et K. Jackson,
Vol. 2, pp. 111-29. Salt Lake City, 1985.
Matthews, Robert J. A Bible! A Bible! Salt Lake City, 1990.
McConkie, Bruce R. The Promised Messiah. Salt Lake City, 1978.
McConkie, Bruce R. The Millennial Messiah. Salt Lake City, 1982.
GARY LEE WALKER
Jésus-Christ : Premier-né dans l’esprit
Auteur : GILES, JERRY C.
Un
principe fondamental des enseignements de l’Église de Jésus-Christ des Saints des
Derniers Jours est l’idée que tous les êtres humains sont nés fils et filles
d’esprit de parents célestes avant de naître mortels de parents terrestres. Les
saints des derniers jours croient que l’enfant d’esprit aîné et premier-né de
Dieu est Jéhovah et que c’est lui qui est né plus tard avec un corps physique de
Marie pour être Jésus-Christ. C’est-à-dire que le Jéhovah de l’Ancien
Testament est devenu le Jésus-Christ du Nouveau Testament quand il est né dans la
condition mortelle. Le Psalmiste appelle le Messie le premier-né (Ps. 89:28) et
l’apôtre Paul qualifie Jésus de «premier-né entre plusieurs frères» (Ro. 8:29 ;
cf. Hé. 2:17) et de «premier-né de toute la création» (Col. 1:15). La déclaration la
plus autorisée sur le sujet est sans aucun doute celle du Sauveur lui-même, qui a
déclaré au prophète Joseph Smith: «J’étais au commencement avec le Père et je
suis le Premier-né» (D&A. 93:21 ; voir aussi Église du Premier-né). En 1909, la
Première Présidence de l’Église a déclaré :
«Le Père de Jésus est aussi notre Père. Jésus lui-même a enseigné cette vérité,
quand il a dit à ses disciples comment prier : «Notre Père qui es aux cieux», etc.
Toutefois, Jésus est le premier-né parmi tous les fils de Dieu – le premier-né
dans l’esprit et le fils unique dans la chair. Il est notre frère aîné et nous
sommes, comme lui, à l’image de Dieu. Tous les hommes et femmes sont à la
ressemblance du Père et de la Mère universels et sont littéralement les fils et les
filles de la Divinité» [MFP 4:203].
[Voir aussi «Origin of Man», inclus dans les Exposés doctrinaux de la Première
Présidence dans l’Annexe.]
JERRY C. GILES
Jésus-Christ : Fils unique dans la chair
Auteur : HANSEN, GERALD, JR.
Les
Écritures anciennes et modernes utilisent le titre Fils unique pour souligner la nature
divine de Jésus-Christ. Les saints des derniers jours reconnaissent Jésus comme étant
littéralement le Fils unique de Dieu le Père dans la chair (Jn. 3:16 ; D&A. 93:11 ;
Moï. 6:52). Ce titre signifie que le corps physique de Jésus est la progéniture
d’une mère mortelle et du Père éternel (Lu 1:35, 1 Né. 11:18). C’est un
point de doctrine de l’Église que Jésus-Christ est l’enfant de Marie et de
Dieu le Père, «non pas en violation des lois naturelles, mais conformément à une
manifestation supérieure de celles-ci» (JC, p. 97).
Le fait que Jésus est le Fils littéral de Dieu dans la chair est crucial pour
l’Expiation, qu’un homme ordinaire n’aurait pas pu accomplir. À cause de
la Chute d’Adam, toute l’humanité est sujette à la mort physique et est exclue
de la présence de Dieu. La famille humaine est incapable de se sauver elle-même. La loi
divine exigeait le sacrifice d’un être sans péché, infini et éternel –
d’un Dieu – de quelqu’un qui n’était pas dominé par la Chute, pour
racheter l’humanité de son état perdu et déchu (Al. 34:9-14 ; cf. 42:15). Ce prix
de la rédemption était plus que ce qu’un quelconque mortel pouvait payer et
comprenait les souffrances spirituelles et la torture à Gethsémané (Lu. 22:44 ; Mos.
3:7 ; D&A. 19:18). Pour accomplir l’Expiation par la mort et la résurrection
physiques, il était nécessaire que Jésus puisse déposer son corps physique et aussi le
reprendre. Il ne pouvait le faire que parce qu’il avait la vie en lui-même,
qu’il avait héritée de Dieu son Père (Jn. 5:26 ; 10:17-18). Le Christ a hérité
de sa mère mortelle la capacité de mourir et de son Père immortel le pouvoir de se
ressusciter. Mourir a été pour lui un acte volontaire et délibéré pour
l’humanité, rendu possible seulement parce qu’il était le Fils unique du Père
(D&A. 20:18-26).
Bibliographie
McConkie, Bruce R. The Promised Messiah, pp. 467-73. Salt Lake City, 1978.
GERALD HANSEN, JR.
Jésus-Christ : Naissance de Jésus-Christ
Auteur : SKINNER, ANDREW C.
Les
Écritures modernes affirment sans équivoque que la naissance de Jésus-Christ a été
l’avènement dans la condition mortelle d’un Dieu réel, d’un deuxième
membre distinct de la Divinité. Adam a été assuré de la rédemption par le Fils unique
du Père et chaque vrai prophète a eu l’espoir de la gloire du Christ (Moï. 5:6-10
; Jcb. 4:4).
Les prophéties et les récits bibliques de la naissance de Jésus sont confirmés et
amplifiés dans les Écritures modernes. Tandis que le récit de la naissance dans
Matthieu met l’accent sur la royauté du Christ (en attirant l’attention sur les
mages, le roi Hérode et Bethléhem, ville du roi David) et le récit de Luc accentue
l’humilité et la sainteté de Jésus (en mentionnant l’humble crèche, les
bergers et les chœurs célestes), le Livre de Mormon se concentre sur sa venue comme
accomplissement du plan d’un Dieu aimant qui a été établi dès avant la fondation
du monde.
Le moment de la naissance de Jésus, ainsi que les buts de son ministère terrestre, ont
été fixés dans la vie prémortelle (voir Conseil dans les cieux ; Moï. 4:1-4 ; 1 Né.
10:2-4 ; Mos. 3:5-10). Néphi 1, prophète du Livre de Mormon, rapporte une vision
détaillée de la naissance attendue du Sauveur peu de temps après 600 av. J.-C. (1 Né.
11:7-24). Il y voit, dans la ville de Nazareth, une vierge qui est ravie en esprit. Il la
revoit ensuite avec, dans les bras, un enfant qu’un ange identifie comme étant le
Fils de Dieu. Néphi qualifie la venue du Christ comme une condescendance de Dieu, ce que
l’on peut comprendre de deux façons : d’abord, en ce que Dieu le Père,
personnage parfait et glorifié de chair et d’os, a condescendu à devenir le père
d’une progéniture mortelle, née de Marie ; et en second lieu, en ce que Jésus
(Jéhovah), le Dieu qui a créé des mondes sans nombre (Moï. 1:32-33 ; Jn. 1:1-4, 14 ;
Hé. 1:1-2), s’est volontairement soumis à toutes les épreuves et toutes les
souffrances de la condition mortelle (Mos. 3:5-8 ; MD, p. 155).
Pour les saints des derniers jours, la paternité de Jésus n’est pas obscure. Il
était le Fils littéral et biologique d’un Père immortel et tangible et de Marie,
une femme mortelle (voir Naissance virginale). Jésus est la seule personne née qui
mérite le titre de «Fils unique de Dieu» (Jn. 3:16 ; Benson, p. 3 ; voir Jésus-Christ
: Fils unique dans la chair). Il n’était pas le fils du Saint-Esprit ; ce n’est
que par le Saint-Esprit que le pouvoir du Très-Haut a recouvert Marie (Lu. 1:35 ; 1 Né.
11:19).
L’endroit où la nativité devait se produire était un sujet de polémique publique
du temps de Jésus (Jn. 7:40-43). Alma le Jeune, prophète du Livre de Mormon, vers 83 av.
J.-C., prédit que le lieu de naissance du Christ serait «à Jérusalem, qui est le pays
de nos ancêtres» (Al. 7:10), faisant allusion à la région entourant la ville
elle-même : «Le Christ naquit dans un village à une dizaine de kilomètres de la ville
de Jérusalem… dans ce que nous savons maintenant que les anciens eux-mêmes
appelaient ‘le pays de Jérusalem’» (CWHN 6:102).
La Bible et le Livre de Mormon rapportent l’apparition de grands signes en Amérique
au moment de la naissance du Messie au profit des fidèles. Par exemple, vers 6 av. J.-C.,
Samuel le Lamanite prophétise que des lumières apparaîtront dans le ciel et qu’il
n’y aura pas d’obscurité pendant la nuit où naîtrait le Christ (Hél.
14:3-7). Le jour où la prophétie des cinq années de Samuel était sur le point
d’expirer et où les incroyants étaient par conséquent sur le point
d’exécuter ceux qui avaient cru en ses paroles, les prophéties de Samuel sur la
naissance du Sauveur se sont accomplies (3 Né. 1:4-23). Dans le Nouveau Monde, comme dans
le vieux, «des anges apparurent à des hommes, à des sages, et leur annoncèrent la
bonne nouvelle d’une grande joie» (Hél. 16:14). [Voir aussi Six avril ; Livre de
Mormon – Chronologie ; Noël.]
Bibliographie
Benson, Ezra Taft. Come Unto Christ. Salt Lake City, 1983.
Brown, Raymond E. The Birth of the Messiah. Garden City, N.Y., 1977.
McConkie, Bruce R. The Mortal Messiah, Vol. 1, pp. 313-366. Salt Lake City, 1981.
ANDREW C. SKINNER
Jésus-Christ : Baptême de Jésus-Christ
Auteur : SCHAELLING, J. PHILIP
Au
commencement de son ministère public, Jésus est allé de Galilée jusqu’au Jourdain
où il a été baptisé par Jean-Baptiste. Il «s’humilie devant le Père» et lui
témoigne «qu’il lui obéira» (2 Né. 31:7). Pour des saints des derniers jours cet
événement montre que Jésus a enseigné par son propre exemple que tous les hommes
doivent être baptisés par immersion par quelqu’un ayant l’autorité. Toutes
les personnes doivent également recevoir le Saint-Esprit pour obtenir le témoignage de
Jésus (voir Jn. 1:32-34 ; Ap. 1:2 ; 19:10) et entrer dans le royaume des cieux.
Jésus a été baptisé par immersion par Jean, qui avait été ordonné à l’âge de
huit jours par un ange de Dieu pour «pour aplanir le chemin du Seigneur» (D&A.
84:28). Pendant que Jésus sortait de l’eau, Jean a vu les cieux ouverts et
l’Esprit de Dieu descendre sur Jésus (voir Colombe, le signe de la) et la voix de
Dieu le Père a déclaré à Jean : «Celui-ci est mon Fils bien-aimé, en qui j’ai
mis toute mon affection» (Mt. 3:17). Ensuite Jean a rendu témoignage que Jésus était
le Fils de Dieu (Jn. 1:33-34 ; D&A. 93:15-17). Au baptême de Jésus, chacun des trois
membres de la Divinité s’est manifesté, révélant ainsi l’identité séparée
du Père, du Fils et du Saint-Esprit.
Beaucoup se sont demandé pourquoi Jésus avait besoin du baptême, puisqu’il était
sans péché. Certains y ont vu «un acte de simple obéissance docile de la part du
Parfait» (A. Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah, réimpression, Grand Rapids,
Mich., 1971, p. 280) ; d’autres ont suggéré que Jésus se trouvait encore devant
«la possibilité d’un péché subtil : le péché de reculer devant ce qui pourrait
l’attendre» et qu’il s’est donc fait baptiser pour se fortifier par «une
consécration totale» et pour exprimer à sa nation «l’urgence de
l’engagement» (Interpreter's Bible, vol. 8, p. 78).
Les saints des derniers jours, quant à eux, retirent de la Bible et du Livre de Mormon
que Jésus s’est fait baptiser «pour accomplir tout ce qui est juste», ce qui
signifie que Jésus s’est humilié devant le Père, a témoigné au Père qu’il
lui obéirait et a de ce fait montré à humanité l’étroitesse de la porte qui
mène à la vie éternelle (2 Né. 31:6-9). En se soumettant au baptême Jésus «a donné
l’exemple» à toute l’humanité, car si Jésus, étant saint, a été baptisé
«pour accomplir tout ce qui est juste… a combien plus forte raison nous, qui ne
sommes pas saints, avons-nous besoin d’être baptisés ?» (2 Né. 31:5 ; voir aussi
AF, chap. 6). Ceux qui suivent son exemple et son Évangile d’un cœur pleinement
résolu, avec honnêteté devant Dieu et «avec une intention réelle, se repentant [de
leurs] péchés», reçoivent la promesse qu’ils recevront le baptême du feu et du
Saint-Esprit et pourront «parler dans la langue des anges et crier des louanges» à Dieu
(2 Né. 31:13).
Bibliographie
Farley, S. Brent. "The Baptism and Temptation of Jesus". Dans Studies in
Scripture, dir. de publ. K. Jackson et R. Millett, Vol. 5, pp. 175-187. Salt Lake City,
1986.
McConkie, Bruce R. The Mortal Messiah, Vol. 1, pp. 399-404. Salt Lake City, 1979.
J. PHILIP SCHAELLING
Jésus-Christ : Ministère de Jésus-Christ
Auteur : PETERSON, DANIEL C.
Le rôle
central joué par le ministère terrestre de Jésus dans la doctrine et la croyance des
saints des derniers jours est bien exprimé dans la déclaration de Joseph Smith que «les
principes fondamentaux de notre religion sont le témoignage des apôtres et des
prophètes concernant Jésus-Christ, qu’il est mort, a été enterré et est
ressuscité le troisième jour et est monté au ciel ; et toutes les autres choses qui ont
trait à notre religion n’en sont que des annexes» (EPJS, p. 95 ; HC 3:30).
Les saints des derniers jours partagent avec beaucoup d’autres chrétiens la
conviction que les quatre évangiles du Nouveau Testament et Ac. 1:1-11 sont
essentiellement des récits historiques exacts du ministère terrestre de Jésus-Christ.
Sans être des inerrantistes bibliques, leur confiance en la Bible est renforcée de deux
manières uniques : D’abord, ils croient que des éléments bien précis du
ministère terrestre du Christ ont été révélés à l’avance aux prophètes
préchrétiens. Ces révélations s’accordent avec les récits ultérieurs des
évangiles. En second lieu, ils croient que Jésus ressuscité a lui-même affirmé
beaucoup de détails de ce récit biblique. Ainsi, le Livre de Mormon et d’autres
textes du canon des Écritures propre aux saints des derniers jours sont considérés
comme «prouvant au monde que les Saintes Écritures sont vraies» (D&A. 20:11 ; cf. 1
Né. 13:39).
Beaucoup de prophètes savaient, par exemple, d’avance que le Fils de Dieu viendrait
sur terre prendre un corps physique (1 Né. 13:42 ; Én. 1:8 ; Mos. 3:5 ; Hél. 8:13-22 ;
Ét. 3:15-17). La date approximative de son avènement était également connue (1 Né.
10:4 ;19:8; 2 Né. 25:19 ; Hél. 14:2). Plusieurs croyants de l’antiquité ont eu la
faveur de le voir avant son avènement dans la condition mortelle (2 Né. 2:4 ;11:2 ; Al.
19:13 ; Ét. 3:14 ; 9:22 ; D&A. 107:49, 54 ; Moï. 1:2 ; 7:4 ; Abr. 2:6-11 ; cf. És.
6:1-3). Son nom-titre, Jésus-Christ (c.-à-d., «Sauveur oint») était connu longtemps
à l’avance, de même que le nom et la virginité de sa mère, et le lieu de sa
naissance (1 Né. 11:13-14, 18-20 ; 2 Né. 25:19 ; Mos. 3:8 ; Al. 7:10 ; Ét. 3:14 ; Moï.
6:52, 57 ; 7:50; cf. Mi. 5:2). Les prophètes de l’antiquité ont annoncé son
baptême, prédisant même l’endroit et des détails précis de la mission de
Jean-Baptiste (1 Né. 10:8-10). Néphi 1 savait que le Sauveur appellerait douze apôtres
pour l’aider dans son ministère (1 Né. 11:34-36 ; 12:9 ; 13:26, 40-41 ; 14:20, 24,
27) et le roi Benjamin a prophétisé sur ses nombreux miracles (Mos. 3:5-6). La mort
expiatoire de Jésus par la crucifixion était bien connue des prophètes préchrétiens,
qui comprenaient qu’elle s’accompagnerait de trois jours de ténèbres
précédant sa résurrection (1 Né. 10:11 ; 11:33 ; 19:10 ; 2 Né. 25:14 ; Mos. 3:9-10 ;
Al. 7:11 ; Hél. 14:14, 20, 27 ; Moï. 7:55). En fait, les pratiques sacrificatoires à
partir d’Adam, notamment les rituels de la loi de Moïse, préfiguraient le Christ
et, en outre, ont été reconnues comme telles par beaucoup de ceux qui les ont accomplies
(Jcb 4:5 ; Moï. 5:5-7).
Les Écritures postérieures de l’Église, notamment les paroles de Jésus
ressuscité lui-même, confirment des détails du Nouveau Testament tels que l’unité
du sermon sur la montagne (3 Né. 12-14) et l’authenticité de certaines de ses
paroles séparées (3 Né. 15:12-24). Sa souffrance dans le jardin de Gethsémané est
attestée (D&A. 19:18 ; cf. Mos. 3:7), de même que sa crucifixion (D&A. 20:23 ;
21:9 ; 35:2 ; 45:52 ; 46:13 ; 53:2), sa résurrection le troisième jour (Mrm. 7:5 ;
D&A. 18:12 ; 20:23) et le fait qu’il est le Sauveur plein de souffrances attendu
depuis longtemps (3 Né. 11:10-11). Il est dit que ses douleurs terrestres le qualifient
comme Médiateur entre Dieu et l’homme (D&A. 45:4 ; cf. És. 53:12). Dans des
textes tels que la section 7 des Doctrine et Alliances et la traduction de la Bible par
Joseph Smith (TJS), les saints des derniers jours croient qu’ils se sont vu accorder
des renseignements plus complets sur le ministère palestinien de Jésus. (Chose
intéressante, la TJS précède l’accent mis par les savants modernes sur le
caractère individuel des évangiles du Nouveau Testament en qualifiant chacun comme
«témoignage» de son auteur respectif. Cette même vue semble être à la base de
Doctrine et Alliances 88:141.)
Les récits des évangiles documentent et soulignent la compréhension que les saints des
derniers jours ont du ministère terrestre de Jésus, en qui ils voient Dieu physiquement
parmi son peuple. Non seulement Jésus a accompli des miracles, exprimant de ce fait son
pouvoir tant sur les démons que sur les éléments naturels, mais il a explicitement
affirmé son unité de but avec le Père (Jn. 14:8-10 ; 17:21) et le fait qu’il est
le Jéhovah de l’Ancien Testament (Jn. 8:56-59). Alors que Moïse est monté la
montagne pour recevoir la vieille loi, Jésus est monté sur une montagne pour en
proclamer une nouvelle (cf. 3 Né. 15:4-5). Moïse lui-même était présent lors de la
transfiguration (Mt. 17:1-8). Les Écritures modernes confirment en outre le portrait
chaleureux que les évangiles du Nouveau Testament font de la compassion de Jésus pour
les pécheurs, de son souci pour les pauvres et de son amour pour les enfants. Ils le
dépeignent comme un Maître populaire qui enseignait à l’aide de paraboles,
prêchait dans les synagogues, affrontait l’hypocrisie et s’attirait
l’amour et l’admiration de beaucoup de ses auditeurs.
Les saints des derniers jours se rappellent aussi la réaction des auditeurs de Jésus
lors du sermon sur la montagne : «Car il enseignait comme ayant autorité, et non pas
comme leurs scribes» (Mt. 7:29). De même qu’il ne faisait pas appel aux pouvoirs
d’autres personnes pour accomplir des miracles, Jésus n’avait besoin
d’aucun précédent pour justifier ses enseignements. Il avait en lui-même pouvoir
sur la mort, tant sur celle des autres (comme dans la guérison de Lazare, de la fille de
Jaïrus et du fils de la veuve de Naïn) que sur sa propre mort (Jn. 5:26 ; 10:17-18). Les
saints des derniers jours partagent donc avec les autres chrétiens la conviction que
Jésus de Nazareth est celui qui les rachète de la mort. Mais il est également la source
de l’autorité dans la prêtrise, qui a appelé et a autorisé des hommes ordinaires
et non formés à le servir dans une église nouvellement organisée et, agissant pour lui
en sa qualité de «bon Berger», de «paître ses brebis» (Jn. 21:15-17) tant par les
enseignements que par les ordonnances de la prêtrise. Ils rejettent l’affirmation
selon laquelle il existerait une dichotomie entre le sacerdotal et le prophétique dans
son ministère. Ils notent qu’il a enseigné la nécessité du baptême et qu’il
s’est soumis lui-même à cette exigence (Jn. 3:1-5 ; Mt. 3:15). Ils se rappellent
qu’il révérait le temple de son époque et attendait des autres qu’ils fassent
de même (Lu. 2:41-50 ; Jn. 2:13-17).
La compréhension qu’ont les saints des derniers jours du rôle de la foi et des
œuvres dans le salut est fondée sur l’insistance de Jésus que l’amour
pour lui s’exprime par l’obéissance à ses commandements (Jn. 14:15 ; cf. Jn.
15:14 ; Mt. 5-7). Son invitation à ses disciples d’être parfaits (Mt. 5:48) est
rendue plausible par le fait qu’il a surmonté les mêmes tentations qui les
assaillaient (Hé. 4:15-16 ; Mt. 4:1-11 ; Lu. 4:1-13) et qu’il a souffert pour leurs
transgressions (Mos. 3:7 ; És. 53:3-12). En effet, les saints des derniers jours
apprennent par leurs Écritures que c’est au moins en partie grâce à
l’expérience acquise et à l’empathie obtenue pendant son séjour terrestre que
Jésus sait comment pourvoir aux besoins de ceux qui ont confiance en lui (Al. 7:12 ;
D&A. 62:1 ; 88:6).
Bibliographie
McConkie, Bruce R. The Mortal Messiah, 4 vols. Salt Lake City, 1979-1981.
Talmage, James E. JC Salt Lake City 1915.
Taylor, John, The Mediation and Atonement of Jesus Christ. Salt Lake City, 1882, réimpr.
1964.
Jésus-Christ : Crucifixion de Jésus-Christ
Auteur : OAKS, MERRILL C.
La
crucifixion a été la forme d’exécution subie par Jésus-Christ sur le Calvaire
comme conclusion nécessaire à son sacrifice expiatoire infini et volontaire commencé à
Gethsémané (voir Expiation de Jésus-Christ). Beaucoup de gens ont soutenu et suivi
Jésus, mais un petit groupe de dirigeants judéens influents, qui étaient en désaccord
avec sa doctrine et se sentaient menacés par sa popularité, ont réussi à le faire
condamner à mort par le gouverneur romain, Ponce Pilate.
Les Écritures modernes donnent le témoignage de prophètes que la crucifixion serait la
méthode par laquelle le Sauveur mourrait (par exemple, 1 Né. 19:10-13 ; 2 Né. 10:3-5 ;
Mos. 3:9 ;15:7; Moï. 7:55). Les Israélites ne crucifiaient pas. Ils accrochaient les
cadavres des condamnés pour les exposer à la honte «à un bois» pendant une partie
d’une journée (De. 21:22-23 ; cf. Ac. 5:30), mais pour la crucifixion il était
nécessaire d’avoir recours à la loi et aux pratiques romaines.
La crucifixion est une forme d’exécution probablement inventée par les Perses et
utilisée en Égypte et à Carthage. Les Romains l’ont perfectionnée pour en faire
une torture visant à produire un maximum de souffrance et une mort lente. Réservée aux
criminels les plus vils et rarement appliquée aux citoyens romains, la crucifixion
était, de manière routinière, précédée d’une flagellation du dos, des fesses et
des jambes avec un fouet court constitué de lanières en cuir garnies de petites boules
de fer ou d’esquilles d’os de mouton. On forçait ensuite la victime affaiblie
à porter au moins une partie de la croix jusqu’à l’emplacement de la
crucifixion. Les Romains utilisaient généralement de grands clous pour fixer les
poignets et les paumes à la barre de traverse et les pieds à la partie verticale de la
croix. Les clous causaient une douleur terrible mais ne constituaient pas une menace
immédiate pour la vie. Une personne pouvait vivre dans l’agonie pendant des heures
ou même des jours. La position du corps rendait la respiration difficile puisque le fait
d’être pendu par les bras maintenait la poitrine étendue de sorte que
l’expiration exigeait l’utilisation active du diaphragme. Si elle poussait avec
les pieds, la victime relevait son corps, ce qui mettait la poitrine dans une position
plus naturelle et lui facilitait la respiration. Les soldats accéléraient parfois la
mort en brisant les jambes de la victime, la mettant presque dans l’impossibilité de
remonter suffisamment le corps pour respirer.
Après être resté pendu à la croix pendant plusieurs heures, Jésus a pardonné aux
soldats qui l’avaient crucifié (Lu. 23:34 ; TJS Lu. 23:35) et a volontairement
donné sa vie (cf. Jn. 10:18), remettant son esprit entre les mains de son Père. Les
Romains ont brisé les jambes des deux hommes qui avaient été crucifiés avec Jésus,
mais croyant qu’il était déjà mort, ils lui ont simplement enfoncé une lance dans
le côté (Jn. 19:33-34).
Bibliographie
Edwards, William D. ; Wesley J. Gabel et Floyd E. Hosmer. “On the Physical Death of
Jesus Christ.” Journal of the American Medical Association, 255, 1986, pp. 1455-1463.
Hengel, Martin. Crucifixion. Philadelphie, 1977.
Jésus-Christ : Résurrection de Jésus-Christ
Auteur : CALLISTER, TAD R.
Les saints
des derniers jours considèrent la résurrection de Jésus-Christ comme l’événement
le plus glorieux de tous les temps. Ayant le pouvoir de déposer son corps et de «l[e]
reprendre» (Jn. 10:18), le Sauveur a vaincu la mort pour lui-même et pour toute
l’humanité (1 Co. 15:22). La foi des saints des derniers jours en la résurrection
littérale et physique de Jésus est considérablement renforcée par les témoignages
anciens et modernes de nombreux témoins.
Le Livre de Mormon contient des prophéties de la résurrection de Jésus faites des
années avant l’événement proprement dit. Le prophète Néphi 1 a déclaré:
«Voici, ils le crucifieront ; et… il se lèvera d’entre les morts» (2 Né.
25:13 ; aussi 1 Né. 19:10). Dans la Bible, Jésus lui-même a prophétisé que «le
troisième jour il ressuscitera» (Mt. 17:23).
Le troisième jour est venu et Jésus est devenu les «prémices de ceux qui sont morts»
(1 Co. 15:20), son esprit se réunissant de manière permanente à son corps dans un état
glorifié et immortel. Son corps ressuscité n’était pas sujet à la souffrance, à
la maladie ou à la mort. Il pouvait traverser les murs ; il pouvait défier les lois
terrestres de la pesanteur ; mais c’était «un corps glorieux» tangible (Ph. 3:21)
composé de chair et d’os. Jésus a dit à ses disciples: «Voyez mes mains et mes
pieds, c’est bien moi ; touchez-moi et voyez ; un esprit n’a ni chair ni os,
comme vous voyez que j’ai» (Lu. 24:39). Il a ensuite mangé du poisson rôti et un
rayon de miel en leur présence comme témoignage supplémentaire de sa nature corporelle.
Les saints des derniers jours se distinguent fermement de ceux qui nient la résurrection
physique de Jésus ou affirment que sa nature divine est seulement spirituelle, ses
apparitions postmortelles n’étant que des manifestations physiques ou mystiques
temporaires (Nibley, pp. 156-159). Ils estiment pareil enseignement contraire aux paroles
de Paul, qui enseignait que le Christ ressuscité «ne meurt plus» (Ro. 6:9), voulant
dire que son corps ressuscité ne serait plus jamais séparé de son esprit (Ja. 2:26 ;
Al. 11:45).
Dans son état ressuscité, Jésus a conservé les empreintes des clous dans ses mains et
dans ses pieds comme manifestation spéciale au monde. Ces marques ne sont cependant que
provisoires. Lorsque tous auront confessé qu’il est le Christ, son corps
ressuscité, comme ceux de toute l’humanité, retrouvera «sa forme propre et
parfaite» (Al. 40:23).
Une fois que ressuscité, Jésus «a obtenu les clefs… [pour] ouvrir les tombeaux
pour tous les hommes» (DS1:129) et avec ces clefs il a ouvert les portes de la
résurrection : «Les sépulcres s’ouvrirent» et «beaucoup de saints sont
ressuscités, et sont apparus à un grand nombre» (Mt. 27:52 ; 3 Né. 23:11).
La résurrection du Christ n’a pas été cachée. Les témoins de cet événement
étaient aussi légion que divers : les femmes au tombeau (Lu. 24:1-10), Marie dans le
jardin (Jn. 20:11-18), dix apôtres ensemble (Lu. 24:36-43), onze apôtres dont Thomas le
sceptique (Jn. 20:24-29), deux disciples sur le chemin d’Emmaüs (Lu. 24:13-24),
«plus de cinq cents frères à la fois» (1 Co. 15:6) et Paul sur le chemin de Damas (Ac.
9:3-9). De tous ces rapports, aucun n’est plus profond que celui de son apparition
aux Néphites, où, un par un, 2500 hommes, femmes et enfants «[virent] de leurs yeux et
[touchèrent] de leurs mains, et [connurent] avec certitude… [que c’était
lui]» (3 Né. 11:15). À ces récits, les saints des derniers jours ajoutent les
apparitions modernes du Seigneur ressuscité à Joseph Smith et à d’autres (par
exemple, JS–H 1:17 ; D&A. 76:22-23).
Jésus-Christ apparaîtra encore dans les derniers jours et témoignera : «Ces blessures
sont celles que j’ai reçues dans la maison de mes amis» (D&A. 45:52 ; cf. Za.
13:6), visitant tous les royaumes dont il est le créateur (D&A. 88:51-61). Des
témoins honnêtes et crédibles de toutes les époques ont témoigné et témoigneront
encore, comme les anges messagers d’autrefois : «Il est ressuscité» (Mt. 28:6).
Bibliographie
Nibley, Hugh W. «Easter and the Prophets». The World and the Prophets, dans CWHN 3, pp.
154-162.
Romney, Marion G. “The Resurrection of Jesus”. Ensign 12, mai 1982, pp. 6-9.
Jésus-Christ : Ministère de quarante jours et
autres apparitions de Jésus-Christ après la Résurrection
Auteur : GEE, JOHN
Après sa
résurrection, Jésus a passé une grande partie des quarante jours suivants avec ses
disciples: «parlant des choses qui concernent le royaume de Dieu» (Ac. 1:3) et leur
ouvrant «l’esprit, afin qu’ils comprissent les Écritures», à savoir ce qui
est sur lui «dans la loi de Moïse, dans les prophètes et dans les psaumes» (Luc
24:44-45). Pour les saints des derniers jours, ces quarante jours sont importants en tant
qu’éléments du ministère de Jésus. En outre, une partie importante du Livre de
Mormon est consacrée au ministère qu’il a exercé après sa résurrection sur le
continent américain.
Le Nouveau Testament mentionne le ministère de quarante jours mais ne fournit que des
détails limités. Par exemple, pendant ce temps, Jésus est apparu aux Douze, Thomas
étant présent (Jn. 20:26-29) et a parlé «des choses qui concernent le royaume de
Dieu» (Ac. 1:3). «Jésus a fait encore, en présence de ses disciples, beaucoup
d’autres miracles, qui ne sont pas écrits dans ce livre» (Jn. 20:30). Paul
mentionne que Jésus, un jour, «est apparu à plus de cinq cents frères à la fois» (1
Co. 15:6). Enfin, avant son ascension, Jésus a commandé aux apôtres : «Allez par tout
le monde et prêchez l’Évangile à toute la création» (Mc. 16:15-16 ; cf. Mt.
28:18-20 ; Lu. 24:47-48 ; Jn. 21:15-17 ; Ac. 1:4-5).
Plus de quarante récits extérieurs aux Écritures prétendent dire ce que Jésus a dit
et fait pendant son ministère de quarante jours. Les saints des derniers jours croient
que certains de ces récits, comme les Apocryphes, contiennent «beaucoup de choses qui
sont vraies», mais aussi «beaucoup de choses qui ne sont pas vraies» (D&A. 91).
Ces récits rapportent ce qui suit : Jésus enseigne aux apôtres l’Évangile
qu’ils doivent prêcher au monde. Il parle d’une vie prémortelle et de la
création du monde, ajoutant que cette vie est un état probatoire où nous avons le choix
entre le bien et le mal et que ceux qui choisissent le bien pourront retourner dans la
gloire de Dieu. Il prédit les événements des derniers jours, notamment le retour
d’Élie. Il dit aussi aux disciples que l’Église primitive sera pervertie
après une génération et leur enseigne à se préparer pour les tribulations. Ces
récits apocryphes disent que la résurrection du Christ donne à ses disciples
l’espoir de leur propre résurrection en gloire. Outre le salut pour les vivants,
celui des morts est un thème majeur, de même que les ordonnances : le baptême, la
Sainte-Cène ou Eucharistie, l’ordination des apôtres à l’autorité, le fait
qu’ils sont bénis un à un et une initiation ou Dotation (cf. Lu. 24:49,
habituellement appelés «mystères»), l’accent étant mis sur les vêtements, le
mariage et les cercles de prière. Ces récits, habituellement appelés secrets (grec
apokryphon ; copte, hep), sont souvent rattachés d’une façon ou d’une autre au
temple ou comparés à la montagne de la Transfiguration. Parfois on dit que les apôtres
montent au ciel où ils voient des choses merveilleuses. Que tout dans de tels récits
soit vrai ou pas, les actions des apôtres après les visites de Jésus postérieures à
sa résurrection diffèrent radicalement de celles d’avant.
Beaucoup de gens écartent les récits extérieurs au Nouveau Testament en leur collant
l’étiquette d’apocryphes, le pseudépigraphes, de fiction ou de mythe. Certains
les attribuent à des hallucinations psychologiques que le traumatisme de la mort de
Jésus a suscitées chez les disciples. D’autres rejettent ces traditions parce que
des sectes stigmatisées plus tard comme «hérésies» s’en faisaient les
championnes. La plupart les ignorent. Les saints des derniers jours ont généralement
tendance à leur accorder une considération soigneuse, principalement à cause du long
récit détaillé du Livre de Mormon sur le ministère du Christ, après sa résurrection
parmi les Néphites et les Lamanites «qui avaient été épargnés» (3 Né. 11-28).
Beaucoup d’éléments trouvés dans la littérature des quarante jours du Vieux Monde
apparaissent également dans 3 Néphi dans le Livre de Mormon. Ce récit dit comment
Jésus a été annoncé par son Père à certains des survivants néphites et lamanites et
comment il est descendu du ciel au temple d’Abondance pour y instruire la multitude
pendant trois jours. Les gens «[virent] de leurs yeux, et touch[èrent] de leurs mains,
et connu[rent] avec certitude et… témoign[èrent]» que Jésus était ressuscité
d’entre les morts (3 Né. 11:13-17). Jésus a choisi douze disciples, leur a donné
l’autorité d’accomplir des ordonnances et leur a commandé d’instruire
tout le monde (3 Né. 11:18-41 ; 18:36-39 ; 19:4-13 ; Mro. 2). Il a déclaré sa doctrine,
interdisant qu’on se dispute à son sujet : «Le Père commande à tous les hommes de
partout de se repentir et de croire en moi. Et quiconque croit en moi et est baptisé,
celui-là sera sauvé» (3 Né. 11:32-33). Les enseignements de Jésus, dont une version
du sermon sur la montagne très semblable à celle contenue dans le Nouveau Testament,
comportent «la loi et les commandements» pour le peuple (3 Né. 12:19). Jésus a guéri
leurs malades, a béni leurs enfants et a prié pour la multitude (3 Né. 17:2-25 ;
19:5-36). Beaucoup ont été transfigurés quand des anges sont descendus pour les servir
(3 Né. 17:22-25 ; 19:14-16). Jésus a institué les ordonnances du baptême et du
sacrement du pain et du vin (3 Né. 11:22-29 ; 18:1-14, 26-35 ; 19:10-13 ; 20:3-9) et a
enseigné à la multitude comment mener une vie exempte de péché (3 Né. 18:12-25). Il a
également enseigné que le péché empêche la participation aux ordonnances, mais il
n’est interdit à personne d’aller à la synagogue ou de se repentir et
d’aller à lui (3 Né. 18:25-33). Il décrit le futur en termes d’alliances
faites avec la maison d’Israël, citant les prophéties de Moïse dans l’Ancien
Testament (De. 18:15-19 = 3 Né. 20:36-38 ; Ge. 12:3 ; 22:18 = 3 Né. 20:25, 27), Ésaïe
(És. 52:1-3, 6-8, 9-10, 11-15 = 3 Né. 20:36-40, 32, 34-35, 41-45 ; És. 52:8-10 = 3 Né.
16:18-20; És. 52:12, 15 = 3 Né. 21:29, 8; És. 54 = 3 Né. 22), Michée (Mi. 4:12-13 ;
5:8-15 = 3 Né. 20:18-19, 16-17 ; 21:12-18) et Habacuc (Ha. 1:5 = 3 Né. 21:9), que les
restes d’Israël seront rassemblés quand les prophéties d’Ésaïe commenceront
à s’accomplir et quand les restes commenceront à croire au Christ, le Livre de
Mormon lui-même étant un signe du commencement de ces événements (3 Né. 16:4-20 ;
20:10-23:6 ; 26:3-5). Après inspection de leurs annales, Jésus leur a donné les
prophéties supplémentaires qu’ils n’avaient pas eues (Mal. 3-4 = 3 Né. 24-25)
et leur a tout expliqué (3 Né. 20:10-26:11).
Des choses encore plus sacrées dites et faites par Jésus pendant sa visite de trois
jours en Amérique n’ont pas été incluses dans les annales actuelles (3 Né.
26:6-12). Les ministères qu’il a accomplis après sa résurrection auprès du peuple
de Néphi et des disciples du Vieux Monde n’étaient que deux de ceux dont il
s’est acquitté et qui ont été enregistrés (3 Né. 15:11-16:3; cf. D&A.
88:51-61 ; EPJS, p. 153). Les saints des derniers jours espèrent se préparer à recevoir
les récits plus complets qui sont encore à venir (2 Né. 29:11-14 ; D&A. 25:9 ;
101:32-35 ; 121:26-33 ; 9e A de F).
Bibliographie
Brown, S. Kent, et C. Wilfred Griggs. "The Forty-Day Ministry of Christ." Ensign
5, août 1975, pp. 6-11, aussi dans Studies in Scripture, dir. de publ. K. Jackson, Vol.
6, pp. 12-23. Salt Lake City, 1987.
Nibley, Hugh W. "Evangelium Quadraginta Dierum." Vigiliae Christianae 20, 1966,
:1-24, réimprimé dans CWHN 4:10-44.
Pour des comparaisons avec le Livre de Mormon, voir H. Nibley, "Christ Among the
Ruins", Ensign 13 juin 1983, pp. 14-19, dans CWHN 8:407-434; et Since Cumorah, CWHN
7. Les études spécialisées sont H. Nibley, "The Early Christian Prayer
CircIe", BYU Studies 19, 1978, pp. 41-78, dans CWHN 4:45-99.
Pour les sources primaires, voir les références dans les ouvrages précédents; beaucoup
sont en traduction anglaise dans Edgar Hennecke et Wilhelm Schneemelcher, New Testament
Apocrypha, 2 vols., Philadelphie, 1965, et James M. Robinson, The Nag Hammadi Library, San
Francisco, 1978, éd. rév. 1988.
JOHN GEE
Jésus-Christ : Apparitions de Jésus-Christ de
nos jours
Auteur : FLAKE, JOEL A.
Comme le
montrent le Nouveau Testament et le Livre de Mormon, après sa résurrection,
Jésus-Christ peut apparaître et apparaît vraiment dans notre dispensation moderne de
l’Évangile. Quand ces manifestations sacrées sont données pour fournir un
enseignement personnel, on n’en parle pas ouvertement. Cependant, quand cela
s’indique, la communication divine est rendue publique. C’est un principe de
l’Évangile que le Seigneur Jésus-Christ peut se manifester et se manifeste à son
peuple, même à des personnes privées «au moment qui lui semble bon, à sa manière et
selon sa volonté» (D&A. 88:68).
L’apparition la plus importante du Sauveur dans cette dispensation s’est
produite quand le Père et lui se sont présentés à Joseph Smith au printemps de 1820.
Cette théophanie, généralement appelée la Première Vision, a révélé la nature
séparée de ces deux membres de la Divinité et a inauguré la dispensation de la
plénitude des temps et le rétablissement de toutes choses.
En 1832, Jésus-Christ est encore apparu en vision à Joseph Smith et à Sidney Rigdon.
Les deux hommes l’ont vu et ont conversé avec lui (D&A. 76:14). Ils ont aussi
témoigné d’une vision des royaumes auxquels l’humanité sera affectée dans
l’au-delà. Le Seigneur est aussi apparu à Joseph Smith et à Oliver Cowdery en
avril 1836 dans le temple de Kirtland, peu de temps après la consécration de celui-ci et
a manifesté qu’il acceptait ce premier temple des derniers jours (D&A.
110:1-10).
Une révélation concernant le salut des morts a été donnée à Joseph Smith lors
d’une apparition antérieure de Jésus-Christ et du Père dans le temple de Kirtland
le 21 janvier 1836 : «Les cieux s’ouvrirent à nous, et je vis… le trône
flamboyant de Dieu sur lequel étaient assis le Père et le Fils» (D&A. 137:1, 3).
Joseph Smith dit que des visions ont été données à beaucoup de personnes lors de la
réunion et que «certaines d’entre elles ont vu le visage du Sauveur» (HC 2:382).
Joseph Smith a également noté d’autres occasions où des membres de l’Église
ont vu le Sauveur. Le 18 mars 1833, il parle d’une réunion importante de
l’école des prophètes : «Beaucoup de frères ont eu une vision céleste du Sauveur
et des concours d’anges et beaucoup d’autres choses, dont chacun a mis par
écrit ce qu’il a vu» (HC 1:335). Il parle d’une expérience semblable de
Zebedee Coltrin (HC 2:387) et une autre fois il signale que «le Sauveur est apparu à
certains» lors d’une réunion la semaine qui a suivi la consécration du temple de
Kirtland (HC 2:432).
Les apparitions de Jésus-Christ ne se sont pas limitées aux premiers temps de
l’Église. En 1898, le Sauveur est apparu à Lorenzo Snow, cinquième président de
l’Église, et lui a donné des instructions importantes concernant celle-ci (My
Kingdom Shall Roll Forth, pp. 68-70, Salt Lake City, 1980). Joseph F. Smith, sixième
président de l’Église, a eu une vision du Sauveur en 1918, comme rapporté dans la
vision de Doctrine et Alliances, section 138. Cette vision rapportait la visite du Sauveur
aux esprits des morts tandis que son corps était dans le tombeau entre le moment de sa
crucifixion et celui de sa résurrection. En 1985, Ezra Taft Benson, treizième président
de l’Église, a dit : «Aujourd’hui, dans l’Église rétablie du Christ,
l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, il se révèle, lui et sa
volonté, depuis Joseph Smith, premier prophète du Rétablissement, jusqu’à ce
jour» (p. 4).
C’est un enseignement de la révélation moderne que des membres peuvent, à titre
individuel, avoir une visite personnelle du Sauveur, voir son visage et recevoir des
instructions de lui quand ils sont prêts et quand le Seigneur choisit d’accorder une
telle expérience (D&A. 93:1 ; voir Jésus-Christ ; Second Consolateur).
Bibliographie
Benson, Ezra Taft. «Joy in Christ». Ensign 16, mars 1986, p. 4.
Jésus-Christ : Seconde Venue de Jésus-Christ
Auteur : LUND, GERALD N.
Dans la
pensée juive et chrétienne il y a deux manières de base de concevoir la venue du
Messie. Certains considèrent la promesse d’un Messie et d’une ère millénaire
comme symbolisant le moment où les hommes apprendront finalement à vivre dans la paix et
l’entente et où le monde entrera dans une nouvelle ère de lumière et de progrès ;
ce ne sera pas une personne seule ni un événement déterminé quelconque qui
inaugureront cette ère. L’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours
s’oppose à cette conception et est d’accord avec les nombreux autres groupes
juifs et chrétiens qui affirment qu’il y a un Messie réel, qu’il viendra sur
terre à une époque future et que ce n’est que par son avènement et les
événements qui l’accompagneront qu’une ère millénaire de paix,
d’entente et de joie commencera. Les Juifs attendent la première venue du Messie ;
les saints des derniers jours et d’autres chrétiens attendent la seconde venue de
Jésus-Christ.
Les Écritures, tant bibliques que modernes, témoignent abondamment que l’ère qui
précédera directement la seconde venue du Sauveur sera «difficile» (2 Ti. 3:1) et
remplie de «détresse» (Mt. 24:21). À ce moment-là «le diable aura pouvoir sur ses
possessions» (D&A. 1:35). Les jugements qui en découleront sur les méchants font
partie des préparatifs du millénium.
Les justes aussi bien que ceux qui ne sont pas éclairés connaîtront ces temps de
détresse. Les sources de l’Église enseignent que le Seigneur rassemblera les justes
dans des «lieux saints» (D&A. 101:22), qui sont Sion et ses pieux (D&A. 115:6).
Ces lieux sont décrits comme des lieux de «paix», de «refuge» et de «sécurité pour
les saints du Dieu Très-Haut» (D&A. 45:66). La promesse est que Dieu «ne souffrira
pas que les méchants détruisent les justes. C’est pourquoi il préservera les
justes par son pouvoir… les justes n’ont rien à craindre» (1 Né. 22:16-17).
Les tentatives de prédire le temps de la venue du Messie sont légion dans les traditions
juives et chrétiennes. Les saints des derniers jours considèrent que la seconde venue
est «proche, et même à la porte» (D&A. 110:16). Mais ils acceptent également le
décret de l’Écriture que «l’heure et le jour [de la venue du Christ] nul ne
les connaît, ni les anges dans le ciel, et ils ne le sauront pas avant qu’il ne
vienne» (D&A. 49:7 [italiques ajoutés] ; cf. Mt. 24:36).
Avec beaucoup d’autres chrétiens, les mormons croient que la Seconde Venue sera
précédée de la bataille d’Armaguédon et de l’apparition du Christ sur le
mont des Oliviers (voir Derniers jours). Les Doctrine et Alliances disent de cet
événement : Et alors les Juifs tourneront les regards vers moi et diront : D’où
viennent ces blessures que tu as aux mains et aux pieds ? Alors ils sauront que je suis le
Seigneur, car je leur dirai : Ces blessures sont celles que j’ai reçues dans la
maison de mes amis. Je suis celui qui a été élevé. Je suis Jésus qui a été
crucifié. Je suis le Fils de Dieu. Et alors, ils pleureront à cause de leurs iniquités
; alors ils se lamenteront parce qu’ils ont persécuté leur roi [D&A. 45:51-53 ;
cf. Za. 13:6].
«À partir de ce jour-là, a-t-il été proclamé, la nation juive devient sainte et sa
ville et son sanctuaire deviennent saints. C’est là également que le Messie
établit son trône et le siège de son gouvernement» (Clark, p. 258).
Avant la venue du Christ en gloire, «il y aura du silence dans le ciel pendant une durée
d’une demi-heure ; et immédiatement après cela, le rideau du ciel sera ouvert…
et la face du Seigneur sera dévoilée» (D&A. 88:95). C’est apparemment le
moment où «toute chair à la fois [le] verra» (D&A. 101:23 ; Ap. 1:7).
Les Doctrine et Alliances déclarent que «la terre passera comme par le feu» (D&A.
43:32). Certains ont imaginé que ceci pourrait se produire suite à un holocauste
nucléaire. Bien que certains passages apocalyptiques puissent sembler décrire les effets
d’une guerre nucléaire (par exemple, És. 34:1-10), une révélation moderne
enseigne que le «feu» de la Seconde Venue est la présence du Sauveur, une gloire
céleste comparable à la gloire du soleil (D&A. 76:70) ou un «feu dévorant» (Hé.
12:29 ; cf. Mal. 3:2 ; 4:1). «Si grande sera la gloire de sa présence, que le soleil se
cachera la face de honte» (D&A. 133:49). «La présence du Seigneur sera comme le feu
de forge qui brûle et comme feu qui fait bouillir les eaux» (D&A. 133:41 ; cf. És.
64:2 ; JS–H 1:37). «L’élément embrasé fondra» (D&A. 101:25) et «les
montagnes s’ébranleront devant toi» (D&A. 133:44). Les Doctrine et Alliances
répètent la déclaration d’Ésaïe que «les habits du Seigneur seront rouges et
ses vêtements comme celui qui foule au pressoir» (D&A. 133:48 ; cf. És. 63:2).
L’apôtre Paul a écrit aux saints de Thessalonique que ceux qui vivraient sur la
terre au moment de l’apparition du Christ seraient enlevés à sa rencontre (1 Th.
4:16-17). Les Doctrine et Alliances, dans des termes semblables, ajoutent que ces saints
justes seront «vivifiés» et se joindront à ceux «qui auront dormi dans leurs
tombeaux», qui seront également «enlevés à sa rencontre au milieu de la colonne du
ciel» (D&A. 88:96-97 ; voir Résurrection). Le Christ descendra sur la terre «de la
même manière que vous l’avez vu allant au ciel» (Ac. 1:11).
Avec l’avènement du Christ, l’ère millénaire de paix, d’entente et de
justice commencera. Satan n’aura alors «pas de pouvoir sur le cœur du peuple,
car celui-ci demeure dans la justice, et le Saint d’Israël règne» (1 Né. 22:26 ;
voir aussi Millénium).
Bibliographie
Clark, James R., comp. "Proclamation of the Twelve". Dans Messages of the First
Presidency, Vol. l, p. 258. Salt Lake City, 1965.
Lund, Gerald N. The Coming of the Lord. Salt Lake City, 1971.
McConkie, Bruce R. The Millennial Messiah: The Second Coming of the Son of Man. Salt Lake
City, 1982.
Smith, Joseph Fielding. The Signs of the Times. Salt Lake City, 1964.
GERALD N. LUND
Jésus-Christ dans la Bible
Auteur : MATTHEWS, ROBERT J.
Les saints
des derniers jours considèrent Jésus-Christ comme la figure centrale de toute la Bible.
Les Ancien et Nouveau Testaments sont des documents divinement inspirés qui révèlent la
mission de Jésus comme Créateur, Dieu d'Israël, Messie, Fils de Dieu, Rédempteur et
Roi éternel. La Bible contient l'histoire, les enseignements doctrinaux et les
prophéties de futurs événements, avec Jésus-Christ comme sujet principal dans chaque
catégorie.
L'Ancien Testament contient le récit de la Création, et des relations de Dieu avec la
famille humaine d'Adam jusque vers 400 av. J.-C. La promesse d'un Messie est un thème qui
imprègne tout. Le Nouveau Testament fait le récit des principaux événements de la vie
terrestre de Jésus le Messie de sa naissance jusqu’à sa mort, sa résurrection et
son ascension au ciel, avec la promesse qu'il reviendra sur la terre pour juger le monde
et pour régner ensuite comme Roi. Les saints des derniers jours identifient Jésus à
Jéhovah, le Créateur, le Dieu d'Adam, d'Abraham, de Moïse et d'Israël. Jésus est
Jéhovah venu sur la terre comme Messie promis (voir Jéhovah, Jésus-Christ). Par
conséquent, les relations de Dieu avec la famille humaine tout au long de la période de
l'Ancien Testament et du Nouveau Testament constituent l’histoire de Jésus-Christ
prémortel et mortel.
JÉSUS, PERSONNAGE HISTORIQUE. Les saints des derniers jours prennent au pied de la lettre
le message biblique sur Jésus (voir Ministère de Jésus-Christ). Le Jésus de
l’histoire est celui de la Bible : le Fils unique de Dieu dans la chair, né de la
Vierge Marie à Bethléhem, baptisé par Jean-Baptiste. Il a accompli divers miracles, a
enseigné l'Évangile en parlant de temps en temps en paraboles et «allait de lieu en
lieu faisant du bien» (Ac. 10:38). Il a choisi douze apôtres, organisé une église,
rassemblé beaucoup de disciples et a été rejeté par les dirigeants juifs. Son attitude
envers les Samaritains, les femmes, les dirigeants politiques (par exemple, Hérode,
César), les lois rituelles et la prière étaient plutôt révolutionnaires pour son
temps. Il a souffert à Gethsemané, a saigné à chaque pore, a été crucifié, est
mort, est ressuscité des morts et est plus tard monté aux cieux du haut du mont des
Oliviers. Les saints des derniers jours considèrent aussi bien la partie historique du
compte rendu de la vie de Jésus que la partie prophétique comme exactes. La promesse que
ce même Jésus reviendra en personne en gloire pour juger le monde, puis régnera sur la
terre comme Roi des rois est une réalité future que nous prenons à la lettre.
REPRÉSENTATION DE JÉSUS PAR LE RITE. Dans toute la Bible, la mission de Jésus-Christ
est dépeinte dans des rites qui sont des types et des symboles d'événements réels.
Pour les prophètes de l'Ancien Testament, les sacrifices d’animaux préfiguraient et
caractérisaient la venue de Jésus pour verser son sang et sacrifier sa vie pour les
péchés de l'humanité. Comme on offrait souvent des agneaux, Jésus est qualifié dans
le Nouveau Testament d’Agneau de Dieu (Jn. 1:29, 36 ; cf. 1 Né. 11:21).
Pour que le sacrifice d’un animal symbolise le sacrifice de Jésus, il devait être
l’un des premiers-nés du troupeau (c’est-à-dire le premier-né masculin de sa
mère) sans défaut, offert sans qu’on lui brise les os, et son sang devait être
versé. Chacun de ces points a eu sa contre-partie dans la vie de Jésus sur terre. Même
les détails du service de la Pâque, qui voulaient que le sang de l'agneau soit
badigeonné sur les poteaux de porte pour que l'ange exterminateur passe outre de cette
maison (Ex. 12:3-24, 46) préfiguraient la mission et le pouvoir sauveur de Jésus,
l'Agneau de Dieu, qui fut crucifié au moment de la célébration annuelle de la Pâque.
Paul, comprenant ce symbolisme, s’exclame : «car Christ, notre pâque, a été
immolé» (1 Co. 5:7).
Paul dit de la loi de Moïse qu’elle a été «comme un pédagogue pour nous conduire
à Christ» (Ga. 3:24). Pour ce faire, elle a annoncé et symbolisé le Christ. Quand il a
fait l'Expiation, le Christ a accompli toute la loi ; la loi prenait donc fin en lui et a
été remplacée par la plénitude de l'Évangile (3 Né. 9:17 ; cf. Mt. 5:17-18 ; Hé.
10:1). La compréhension qu’ont les saints des derniers jours du rôle de la loi de
Moïse et d'autres ordonnances de l'Ancien Testament est clairement exprimée par le
prophète Néphi du Livre de Mormon vers 600 av. J.-C. : Voici, mon âme met ses délices
à prouver à mon peuple la vérité de la venue du Christ; car c'est à cette fin que la
loi de Moïse a été donnée, et tout ce qui a été donné par Dieu à l'homme depuis le
commencement du monde est une figure de lui. [2 Né. 11:4 ; cf. Jcb. 4:5].
Quand il a pris le repas de la Pâque avec les Douze lors de la dernière Cène, Jésus
leur a donné le pain représentant sa chair, qui serait brisée, et le vin représentant
son sang, qui serait versé. Il a été commandé aux croyants de participer souvent à ce
rite symbolique : «Faites ceci en mémoire de moi» (Luc 22:17-20 ; cf. 3 Né. 18:3-13 ;
20:8-9).
PRÉFIGURATIONS DANS L’ANCIEN TESTAMENT. Les auteurs des quatre évangiles ont vu
dans l'Ancien Testament des choses qui annonçaient les événements de la vie de Jésus.
Matthieu (1:23) cite Ésaïe 7:14 : «La jeune fille deviendra enceinte, elle enfantera un
fils, Et elle lui donnera le nom d’Emmanuel» nom qui signifie «Dieu avec nous». Il
cite de même Osée 11:1 : «J’ai appelé mon fils hors d’Égypte» (Mt. 2:15).
Jean (13:8-11) note que la trahison de Jésus par un ami est mentionnée dans une
Écriture ancienne (Ps. 41:9). Jean (19:24) cite aussi le partage de la tunique de Jésus
par les soldats comme l’accomplissement de Psaumes 22:18 et l'éponge avec du
vinaigre présentée aux lèvres de Jésus (Jn. 19:28-30) comme une allusion à Psaumes
69:21. Jean (19:33-36) note aussi que les jambes de Jésus n'ont pas été brisées sur la
croix, conformément à Exode 12:46.
Ésaïe a prophétisé qu’en Israël un fils naîtrait de la lignée de David et
qu’il serait appelé «Dieu puissant», «prince de la paix» (És. 9:6-7). La
mission du Messie comme Rédempteur, souffrant pour les péchés de l'humanité, est
dépeinte dans Ésaïe 53 et 61.
LE DIEU D'ISRAËL EST JÉSUS DE NAZARETH. La révélation donnée au prophète Joseph
Smith prouve que, à partir d’Adam, il y a eu plusieurs dispensations de l'Évangile
sur la terre. Les prophètes de chacune de ces dispensations ont connu le Christ, ont
enseigné son Évangile (notamment les rites et les ordonnances) et ont détenu la sainte
prêtrise, qui était appelée «la sainte prêtrise, selon l'Ordre du Fils de Dieu»
(D&A 107:3 ; cf. Alma 13:1-16). Ces prophètes antiques non seulement connaissaient la
venue future de Jésus en tant que Messie, mais ils savaient aussi que Jéhovah, le Dieu
qu'ils adoraient, viendrait sur la terre et deviendrait ce Messie (cf. Mos. 13:33-35).
Comme noté plus haut, dans És. 7:14, le nom Emmanuel identifie Jésus à Dieu. Les
passages de Nouveau Testament illustrent ce concept.
Jésus a invité ses auditeurs à sonder les Écritures, parce que «ce sont elles qui
témoignent de moi» (Jn. 5:39). Il a dit aux dirigeants juifs que Moïse «a écrit de
moi» (Jn. 5:45-46 ; cf. Jn. 1:45 ; 1 Co. 10:1-4). Plus tard il leur a dit : «Abraham,
votre père, a tressailli de joie de ce qu’il verrait mon jour : il l’a vu, et
il s’est réjoui.» (Jn. 8:56). Quand on lui a demandé comment Abraham et lui
auraient pu se connaître alors qu’ils vivaient à des époques tellement
différentes, Jésus a répondu : «Avant qu'Abraham fût, je suis» (Jn. 8:58). Le terme
grec traduit ici par «je suis» est identique à l'expression de la Septante dans Ex.
3:14 qui identifie Jéhovah comme s’appelant «JE SUIS».
Il est évident que ses auditeurs avaient bien compris qu'il leur avait clairement dit
qu'il n'était autre que Jéhovah, également connu sous le nom de JE SUIS, Dieu d'Abraham
et de Moïse, car «Là–dessus, ils prirent des pierres pour les jeter contre lui»
(Jn. 8:59) parce qu'ils estimaient qu'il avait blasphémé. Une autre preuve de ce qu'ils
comprenaient l'affirmation de Jésus qu'il était Dieu venu sur terre est donnée plus
tard quand ils «prirent de nouveau des pierres pour le lapider» et que Jésus demanda :
«Je vous ai fait voir plusieurs bonnes œuvres venant de mon Père : pour laquelle me
lapidez–vous ? Les Juifs lui répondirent : Ce n’est point pour une bonne
œuvre que nous te lapidons, mais pour un blasphème, et parce que toi, qui es un
homme, tu te fais Dieu» (Jn. 10:31-33). Après sa résurrection Jésus passa en revue les
passages de l'Ancien Testament avec ses disciples «et, commençant par Moïse et par tous
les prophètes, il leur expliqua dans toutes les Écritures ce qui le concernait» (Lu.
24:27) et leur montra «dans la loi de Moïse, dans les prophètes, et dans les psaumes»
les prophéties concernant sa mission (Lu. 24:44 ; voir Jésus-Christ : Prophéties
concernant Jésus-Christ).
Pierre écrit que les prophètes antiques «ont fait de ce salut l’objet de leurs
recherches et de leurs investigations» et avaient «l’Esprit de Christ» qui
«attestait d’avance les souffrances de Christ» et que ces prophètes «étaient les
dispensateurs [de leur temps] de ces choses qui sont maintenant «annoncées» au sujet de
Jésus-Christ (1 Pi 1:10-12). Et Paul déclare que dans tous ses enseignements sur Jésus,
il ne s’est écarté «en rien de ce que les prophètes et Moïse ont déclaré
devoir arriver» (Ac. 26:22).
On trouve dans Matthieu (16:27 ; 24:1-51) et Joseph Smith–Matthieu (1:1-55) des
prophéties détaillées selon lesquelles Jésus reviendra sur terre comme Juge et Roi
(voir Jésus-Christ : Avènement de Jésus-Christ). Les saints des derniers jours croient
que de même que les préfigurations et les prophéties de l'Ancien Testament sur le
Christ se sont accomplies lors de son premier avènement, de même les prophéties sur sa
seconde venue s’accompliront littéralement.
ÉCLAIRCISSEMENTS DONNÉS PAR LA RÉVÉLATION MODERNE. Les passages susmentionnés de la
Bible, auxquels s’ajoutent ceux de la révélation moderne sur le même sujet,
amènent les membres de l'Église à considérer les Ancien et Nouveau Testaments comme
des documents fiables concernant la mission prémortelle, mortelle et postmortelle, et la
future mission millénaire de Jésus-Christ. Les saints des derniers jours acceptent
pleinement le message biblique au sujet de Jésus-Christ et, en outre, à cause d'autres
Écritures sacrées qui fortifient et complètent le document biblique (voir Ouvrages
canoniques), ils apprécient la mission de Jésus dans un sens plus large que ne le permet
la Bible seule. Par exemple, Jésus a parlé à ses auditeurs juifs «d’autres
brebis» ne faisant pas partie des Juifs, à qui il rendra visite et qui «entendront [sa]
voix» (Jn. 10:16). On pense généralement qu’il s’agit là des Gentils.
Cependant, dans le Livre de Mormon, Jésus ressuscité désigne expressément ces autres
brebis comme étant la branche de la maison d'Israël située sur le continent américain
qu'il visitait, leur montrant personnellement son corps et leur enseignant de sa propre
voix son Évangile (3 Né. 15:13-24). Le Livre de Mormon explique ainsi un passage au
sujet du Sauveur au-delà de ce que la Bible offre et étend également la notion de
ministère de Jésus.
La révélation moderne permet aussi d’apprécier de manière plus approfondie les
événements qui se sont produits sur la montagne de la Transfiguration que ne le permet
la seule Bible. Ce que le Nouveau Testament offre est accepté comme historiquement
correct mais incomplet. La révélation moderne nous apprend que sur la montagne, Jésus,
Moïse et Élie ont donné les clefs de la prêtrise à Pierre, à Jacques et à Jean en
accomplissement de la promesse du Sauveur dans Matthieu 16:19 (EPJS, p. 126). Les trois
apôtres ont également eu la vision de la glorification future de la terre (D&A
63:2-21). Ces points manquent dans le récit biblique. Moïse et Élie «apparaissant dans
la gloire, parlaient de son départ [de Jésus] qu’il allait accomplir à
Jérusalem» (Luc 9:30-31), ce qui prouve qu'ils le connaissaient et étaient au courant
de sa mission.
Le ministère de Jésus est également éclairci dans d'autres cas par la révélation
moderne. Jean 3:23 a l’air de dire que Jésus accomplissait personnellement des
baptêmes dans l'eau, mais ceci est essentiellement nié par Jean 4:2, qui dit que ce
n'était en fait pas Jésus, mais ses disciples, qui accomplissaient les baptêmes. Grâce
à la traduction de Joseph Smith de la Bible, le texte de Jean 4:2-3 est rendu plus clair
et affirme que Jésus a effectivement accompli des baptêmes dans l'eau, mais pas autant
que ses disciples. (On trouvera d'autres éclaircissements concernant le ministère
terrestre de Jésus dans la Traduction de Joseph Smith de la Bible [TJS].) Parmi les
sujets traités dans ce dernier ouvrage, il y a Jésus au temple à l'âge de douze ans,
son enfance précoce, ses tentations dans le désert, ses paraboles, sa capacité de
racheter les petits enfants et sa compassion pour les gens.
Bibliographie
McConkie, Bruce R. Doctrinal New Testament Commentary, 3 vols. Salt Lake City, 1965, 1970,
1973.
McConkie, Bruce R. The Promised Messiah; The Mortal Messiah; The Millennial Messiah, 6
vols. Salt Lake City, 1978, 1979, 1980, 1981, 1982.
Matthews, Robert J. "A Greater Portrayal of the Master." Ensign 13, mars 1983,
pp. 6-13.
Talmage, James E. Jesus the Christ. Salt Lake City, 1963.
ROBERT J. MATTHEWS
Jésus-Christ dans le Livre de Mormon
Auteur : WELCH, JOHN W.
Le but
principal du Livre de Mormon est de convaincre tous les hommes «que Jésus est le Christ,
le Dieu éternel, qui se manifeste à toutes les nations» (page de titre). Grâce aux
expériences spirituelles de ses auteurs, dont beaucoup étaient des prophètes et des
témoins oculaires de la gloire du Christ, le Livre de Mormon communique de manière
claire et personnelle la connaissance que Jésus-Christ vit. Il explique sa mission depuis
la création jusqu’au jugement final et exprime son amour pur et expiatoire pour
toute l'humanité.
Le Livre de Mormon est une Écriture intime. Il exhorte le lecteur à : «venir au Christ,
et à [se] saisir de tout bon don» en n’oubliant pas que «tout bon don vient du
Christ» (Mro. 10:18, 30).
Le livre se focalise sur une seule chose. Pour employer les termes de Néphi 1, «nous
parlons du Christ, nous nous réjouissons dans le Christ, nous prêchons le Christ, nous
prophétisons concernant le Christ» (2 Né. 25:26). Ce n’est que par le sacrifice de
Jésus que celui qui se repent peut «satisfaire aux exigences de la loi» (2 Né. 2:7).
«Il n'y a aucun autre titre auquel vous pouvez être affranchis. Il n'y a aucun autre nom
donné par lequel le salut vienne» (Mos. 5:8).
Tous les prophètes du Livre de Mormon ont proclamé la même parole de Jésus-Christ
(Jcb. 4:5). Dans leurs visions, leurs discours publics et leurs déclarations personnelles
ils ont systématiquement déclaré (1) que Jésus est le Fils de Dieu, le Créateur, le
Seigneur Dieu Omnipotent, le Père du ciel et de la terre et le Saint d'Israël, (2) qui
descendrait et est effectivement venu sur terre pour vivre en tant que mortel né de la
vierge Marie, (3) pour guérir les malades, chasser les démons et subir les tentations,
(4) pour prendre sur lui les péchés du monde et racheter son peuple, (5) pour être mis
à mort par crucifixion et ressusciter d’entre les morts, (6) pour réaliser la
résurrection de toute l'humanité et (7) pour juger tous les hommes au dernier jour selon
leurs œuvres (1 Né. 11-14 ; Mos. 3:5-27 ; Al. 33:22 ; voir Christologie).
La personnalité et les attributs de Jésus sont exprimés dans le Livre de Mormon (voir
Black, pp. 49-64). Il est une personne qui invite, réconforte, répond, exhorte, aime,
pleure, est perturbé par les péchés de l'humanité et est rempli de joie. Il accueille
tous ceux qui vont à lui. Il plaide patiemment auprès du Père en faveur de tous ceux
qui sont devenus saints par son sang expiatoire. C’est un ami véritable et
compatissant. Il visite ceux qui croient en lui. Il guérit ceux qui pleurent à la
pensée d’être séparés de lui. Avec des mains qui portent toujours les plaies de
sa mort, il touche, est touché et donne du pouvoir. Il se rappelle toutes ses alliances
et tient toutes ses promesses. Il est tout-puissant, jugeant le monde et vainquant les
méchants. Il est «la lumière, et la vie, et la vérité du monde» (Ét. 4:12).
Parmi les prophètes du Livre de Mormon qui ont donné de nombreux enseignements sur le
Christ avant que sa naissance il y a le frère de Jared (Ét. 3), Léhi (1 Né. 10 ; 2
Né. 2), Néphi 1 (1 Né. 11, 19 ; 2 Né. 25, 31-33), Jacob (2 Né. 9), Abinadi (Mos.
13-16), Benjamin (Mos. 3-5) ; Alma 2 (Al. 5, 7, 12-13, 33, 36, 42), Amulek (Alma 34),
Samuel le Lamanite (Hél. 14) et Néphi 3 (3 Né. 1). Le point culminant du document
néphite est l'apparition du Seigneur Jésus-Christ ressuscité à une assemblée de 2.500
hommes, femmes et enfants qui s'étaient réunis devant leur temple au pays
d’Abondance. Pendant trois jours, Jésus les a personnellement instruits (3 Né.
11-28 ; voir Livre de Mormon : Trois Néphi). Le Livre de Mormon termine par des
témoignages sur Jésus par Mormon (Mrm. 7 ; Mro. 7) et son fils Moroni 2 (Ét. 4 ; Mro.
10). On trouve 101 appellations pour Jésus dans les 3.925 mentions du Christ dans les
6.607 versets du Livre de Mormon (Black, pp. 16-30).
En plus de ses visitations de 3 Néphi, Jésus est apparu à Léhi (1 Né. 1:9), Néphi 1,
Jacob (2 Né. 11:2-3), au roi Lamoni (Al. 19:13), Mormon (Mrm. 1:15), Moroni 2 (Ét.
12:39) et au frère de Jared (Ét. 3:14). Chacun a rendu un témoignage personnel de
Jésus-Christ. Beaucoup d'autres ont entendu sa voix.
Grâce aux visions et aux révélations qu’il avait reçues avant de quitter
Jérusalem vers 600 av. J.-C., Léhi était au courant des tendres miséricordes du Messie
promis. Pour lui, le Messie allait être le Rédempteur qui rétablirait ceux qui étaient
déchus, perdus et exilés. Dans une vision, Léhi lut un livre céleste qui
«annonçai[t] clairement la venue d'un Messie et aussi la rédemption du monde» (1 Né.
1:19). Cette connaissance a focalisé toutes les prédications et interprétations
ultérieures des Néphites concernant la mission du Sauveur. Il fut également révélé
à Léhi qu’au bout de six cents ans «le Seigneur Dieu susciterait un prophète
parmi les Juifs, un Messie, ou, en d'autres termes, un Sauveur du monde» (1 Né. 10:4),
le même serviteur compatissant sur lequel d'autres prophètes avaient écrit, notamment
Zénos dans son allégorie de l'olivier du Seigneur représentant Israël (Jacob 5). Léhi
voyait dans le fait d’être «greffé» sur cet arbre celui de «parv[enir] à la
connaissance du vrai Messie» (1 Né. 10:14).
Grâce aux prophéties d'Ésaïe aussi bien qu’à ses propres visions, Léhi savait
qu'un prophète préparerait la voie au Seigneur avant sa venue (1 Né. 10:8 ; cf. És.
40:3) et que «lorsqu'il aurait baptisé d’eau le Messie, il verrait et témoignerait
avoir baptisé l'Agneau de Dieu, qui allait ôter les péchés du monde» (1 Né. 10:10 ;
voir Jean-Baptiste). En outre, Ésaïe parlait du serviteur du Seigneur «méprisé et
abandonné… blessé pour nos péchés, brisé pour nos iniquités… semblable à
un agneau qu’on mène à la boucherie» (És. 53:3-7) ; et Léhi a prophétisé que
les Juifs tueraient le Messie, ajoutant que le Rédempteur ressusciterait d’entre les
morts (1 Né. 10:11).
Néphi 1 a demandé au Seigneur une plus grande compréhension des visions de son père,
particulièrement une compréhension plus claire de l'arbre de vie. Il a éprouvé de
l’amour pour la condescendance de Dieu qui ferait descendre le Fils de Dieu pour
demeurer dans la chair, né d'une belle vierge. La bonté du Christ fait un vif contraste
avec son rejet et sa crucifixion (1 Né. 11:13-33 ; 19:10 ; cf. De. 21:22). Néphi 1 (qui
savait lui-même ce que voulait dire être persécuté à cause de la justice) mentionne
plus de soixante fois l'offrande divine de cet Agneau sacrificatoire de Dieu (1 Né.
11:21). Comme gouverneur et instructeur de son peuple, Néphi souligne le fait qu'ils
doivent suivre le règne du Christ, le seul vrai Sauveur qui viendrait jamais, la source
unique de leur vie et de leur loi, le seul en qui tout s’accomplirait (2 Né.
25:16-18, 25-27).
Dans le cadre de son appel de prêtre et d’instructeur, Jacob, frère de Néphi 1,
parle de l'expiation du Christ. Il dit que le Christ souffrirait et mourrait pour toute
l'humanité pour qu’elle puisse lui être assujettie par son «expiation infinie»,
qui surmonte la Chute et apporte la résurrection et l'incorruptibilité (2 Né. 9:5-14).
Léhi, Néphi 1 et Jacob utilisent souvent certains termes tels que «Messie» (oint) et
«Agneau de Dieu» pour désigner le Christ avant qu'un ange ne révèle que le nom du
Messie «sera Jésus-Christ, le Fils de Dieu» (2 Né. 25:19 ; cf. 2 Né. 10:3 ; Mos.
3:8). Le nom Jésus, comme Josué, dérive de la racine hébraïque yasha', «délivrer,
sauver» ; et Christos est l'équivalent grec de l’hébreu mashiyach, signifiant
«oint» ou «Messie» (voir Jésus-Christ, noms et titres de). Ainsi, les Néphites
utilisaient le nom intime et cependant librement exprimé porté par Jésus sur terre
comme nom pour désigner Dieu, alors que le YHWH indicible (voir Jéhovah, Jésus-Christ)
n’apparaît que deux fois dans le livre (2 Né. 22:2 ; Mro. 10:34).
Certains, tels que Shérem, dont les racines culturelles plongent dans le monde
monothéiste de Jérusalem, résistent au culte du Messie, prétendant que c’est une
violation de la loi de Moïse (Ex. 20:3 ; Jcb. 7:7 ; voir Antéchrists). Néphi avait
précédemment déclaré que le Père, le Fils et le Saint-Esprit étaient «un seul
Dieu» (2 Né. 31:21), mais les contestataires néphites continueront à attaquer la
proposition que Jésus est Dieu, à nier que son expiation puisse être efficace avant
qu’elle ne se produise et à argumenter qu'il ne peut pas y avoir plusieurs Dieux qui
soient malgré tout un seul Dieu (par exemple, Mos. 17:8 ; Al. 11:28). Abinadi et d'autres
donnent des explications inspirées (Mos. 14-16 ; voir Jésus-Christ, Père et Fils), mais
jusqu'à ce que Jésus ressuscité apparaisse, annoncé par le Père et le priant, ces
questions ne seront jamais définitivement réglées.
Vers 124 av. J.-C., le roi Benjamin reçut d'un ange une déclaration succincte de la
mission expiatoire du Christ (Mos. 3:2-27). ElIe mettait l’accent sur le sang
expiatoire du Christ et confirmait que du sang sortirait de chaque pore de Jésus à cause
de son angoisse pour son peuple (Mos. 3:7 ; voir aussi Lu. 22:43-44 ; D&A 19:18 ;
Irénée, Contre les hérésies 22.2 ; voir Gethsémané). Le sang du Christ expiera les
péchés de tous ceux qui se repentent ou ont péché par ignorance (voir Mos. 3:11, 15,
16, 18). Quand le peuple de Benjamin demande passionnément à l'unisson que Dieu
«applique le sang expiatoire du Christ, afin que nous recevions le pardon de nos
péchés» (Mos. 4:2), Benjamin lui donne par alliance le nom du Christ, le seul nom «par
lequel le salut vienne» (Mos. 5:7-8).
Alma 2, le défenseur juridique et religieux de la liberté de croyance (v. 100-73 av.
J.-C.), enseignait que la foi en Jésus-Christ était le maître de la conversion
personnelle. Alma avait goûté la joie transformatrice qu’il avait éprouvée quand
il avait invoqué le nom de Jésus-Christ pour avoir miséricorde (Al. 36:18), et dans ses
sermons ultérieurs, il décrivit comment on pouvait avoir «l’image de Dieu gravée
sur le visage» (Alma 5:19), et comment la parole de Dieu doit être plantée dans l'âme
de chaque converti, où, à condition d’être nourrie, elle grandira pour devenir un
arbre de vie éternel (Al. 32:40 ; 33:22-23 ; on trouve la même image dans un document
des débuts du christianisme, les Odes de Salomon 11:18).
Vers 30 av. J.-C. un groupe de Lamanites fut converti au Christ quand la lumière de Dieu
brilla et que sa voix parla dans la nuée de ténèbres qui les enveloppait (Hél.
5:33-43). Vingt-cinq ans plus tard, un prophète appelé Samuel le Lamanite prédit que
des signes lumineux plus importants apparaîtraient au moment de la naissance de Jésus et
que l’on verrait des destructions et des ténèbres massives à sa mort (Hél.
14:2-27). Cinq ans après Samuel, Néphi 3 entendit la voix de Jésus déclarer qu'il
viendrait au monde «demain» et les signes de la naissance de Jésus apparurent ;
trente-trois ans et quatre jours après cela, tout le pays entendit la voix du Christ
parler au milieu des ténèbres épaisses qui, sur le continent américain,
accompagnèrent sa crucifixion et sa mort (3 Né. 9).
Au cours de cette même année, ils virent Jésus-Christ ressuscité descendre du ciel (3
Né. 11:8). Il apparut à une assemblée de Néphites justes devant leur temple et les
laissa toucher les plaies de ses mains et de ses pieds et mettre la main dans son côté
(3 Né. 11:15). Ils entendirent la voix du Père dire : «Voici mon Fils bien-aimé, en
qui je me complais, en qui j’ai glorifié mon nom : écoutez-le» (3 Né. 11:7).
Jésus fut avec ces gens pendant trois jours. Il appela et ordonna douze disciples et
enseigna son Évangile de foi, de repentir, de baptême et de don du Saint-Esprit. Étant
celui qui avait donné et avait accompli la loi de Moïse, il donna au peuple des
commandements d'obéissance, du sacrifice d'un cœur brisé, d'amour fraternel et de
réconciliation, de fidélité à son conjoint, de chasteté, d'intégrité, de charité
et de consécration (voir Dotation). Il lui enseigna à jeûner et à prier, en secret et
en famille. Il guérit leurs malades et, en présence d’anges et de témoins, il
bénit les parents et leurs enfants. Ils contractèrent une alliance sacrée avec lui et
il promit que s'ils faisaient sa volonté et gardaient ses commandements, ils auraient
toujours son esprit avec eux (voir Sainte-Cène), connaîtraient personnellement le
Seigneur et seraient accueillis dans sa présence au dernier jour (3 Né. 14:21-23 ; voir
Welch, pp. 34-83).
Comme révélé dans le Livre de Mormon, Jésus veut que tous les hommes deviennent comme
leur Père céleste et lui. Jésus a dit : «C’est pourquoi, quelle sorte
d’hommes devriez-vous être ? En vérité, je vous le dis, tels que je suis» (3 Né.
27:27). Il a invité tout le monde en disant : «Je voudrais que vous soyez parfaits tout
comme moi, ou comme votre Père qui est dans les cieux est parfait» (3 Né. 12:48). Son
but constant et aimant a été de rendre cela possible.
Bibliographie
Black, Susan E. Finding Christ Through the Book of Mormon. Salt Lake City, 1987.
Charlesworth, James H. “Messianism in the Pseudepigrapha and the Book of
Mormon.” Dans “Reflections on Mormonism, dir. de publ. T. Madsen, pp. 99-137,
Provo, Utah, 1978.
Roberts, B. H. “Christ in the Book of Mormon”. IE 27, 1924, 188-192.
Scharffs, Stephen. “Unique Insights on Christ from the Book of Mormon”. Ensign
18, décembre 1988, pp. 8-13.
Welch, John W. The Sermon at the Temple and the Sermon on the Mount. Salt Lake City, 1990.
JOHN W. WELCH
Jésus-Christ dans les Doctrine et
Alliances
Auteur : JOHNSON, CLARK V.
Les
Doctrine et Alliances sont un recueil unique de révélations et d'écrits inspirés
rendant témoignage au monde moderne que Jésus-Christ vit. À la différence des autres
ouvrages canoniques de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, les
révélations qui se trouvent dans les Doctrine et Alliances ont été reçues de nos
jours par des prophètes modernes et ne sont donc pas des traductions de documents
antiques. La figure centrale des Doctrine et Alliances est en effet Jésus-Christ. Il s'y
identifie à de nombreuses reprises avec divers titres exprimant son état divin et son
pouvoir rédempteur.
Les Doctrine et Alliances présentent plus de soixante noms ou titres pour Jésus. Quand
il parle de lui-même ou de son œuvre, le Seigneur utilise au moins dix-huit titres
descriptifs, notamment «Seigneur» (plus de 300 fois), «Jésus-Christ» (81 fois),
«Rédempteur» (24 fois), «Sauveur» et «Jésus» (19 fois chacune), «Alpha et
Oméga» et «Fils unique» (13 fois chacune), «le commencement et la fin» (12 fois),
«Éternel» (11 fois), «Jéhovah» (6 fois), «Avocat», «Infini» et «Époux» (5
fois chacun) ; «Législateur» et «Je Suis» (3 fois chacun). Ces titres imposent un
respect spécial pour Jésus-Christ. «Voici, je suis d’en haut… Je suis
au-dessus de tout, en tout, à travers tout. Et le jour vient où tout me sera soumis.
Voici, je suis l’Alpha et l’Oméga, oui, Jésus-Christ» (D&A 63:59-60 ;
voir aussi Jésus-Christ, Noms et titres de).
Jésus affirme son rôle de Créateur. «Ainsi dit le Seigneur, votre Dieu, oui,
Jésus-Christ, le grand JE SUIS, l'Alpha et l'Oméga, le commencement et la fin, celui-là
même qui contempla la vaste étendue de l'éternité… avant que le monde ne fût
fait… Je suis celui-là même qui parla, et le monde fut fait, et tout vint par
moi.» (D&A 38:1-3).
Une seule fois Jésus est appelé Fils Ahman. «Ahman» pourrait être une expression dans
la langue adamique (D&A 78:20 ; 95:17 ; voir aussi JD 2:342). Un autre passage unique
appelle le Christ Seigneur des armées, tant celles du ciel que celles de la terre ; il
est donc «le créateur du premier jour, le commencement et la fin» (D&A 95:7).
Dans un passage mémorable, Jésus décrit sa souffrance comme Rédempteur de l'humanité.
Les détails autobiographiques exprimés ici ne se retrouvent nulle part ailleurs dans
l'Écriture : «Et ces souffrances m'ont fait trembler de douleur, moi, Dieu, le plus
grand de tous, et elles m'ont fait saigner à chaque pore et m'ont fait souffrir de corps
et d'esprit — et j'ai voulu ne pas devoir boire la coupe amère, mais je n'ai pas non
plus voulu me dérober» (D&A 19:18). Il a «souffert ces choses pour tous afin qu'ils
ne souffrent pas s'ils se repentent» (19 :16). Fidèle à lui-même, le Sauveur donne la
gloire et l'honneur à son Père céleste : «Néanmoins, gloire soit au Père, j'ai bu et
j'ai terminé tout ce que j'avais préparé pour les enfants des hommes.» (D&A 19:19
; cf. 78:4). Ayant fait le sacrifice, le Christ peut intercéder auprès du Père pour les
pénitents : «Je suis le Christ et j'ai plaidé devant le Père pour eux, en mon propre
nom, par la vertu du sang que j'ai versé.» (D&A 38:4 ; cf. 45:1-4).
Jésus dit de lui-même qu’il est l’Époux, attirant l'attention sur sa parabole
des vierges donnée dans Matthieu 25, quand il a prophétisé sur son avènement : «Soyez
fidèles, priant toujours, tenant votre lampe prête et allumée et ayant de l'huile avec
vous afin d'être prêts au moment de la venue de l'Époux» (D&A 33:17).
Dans la révélation moderne le Seigneur donne également du réconfort : «Prenez courage
et ne craignez pas, car moi, le Seigneur, je suis avec vous et je me tiendrai à vos
côtés» (D&A 68:6) ; et «Sois humble, et le Seigneur, ton Dieu, te conduira par la
main et te donnera la réponse à tes prières» (D&A 112:10). Jésus avertit
également l'humanité de la nécessité d'être humble, disant que «car bien qu'un homme
puisse avoir beaucoup de révélations et le pouvoir de faire beaucoup de grandes
œuvres, s'il se vante de sa force, méprise les recommandations de Dieu et obéit aux
caprices de sa volonté et de ses désirs charnels, il tombera et encourra la vengeance
qu'un Dieu juste fera tomber sur lui» (D&A 3:4).
Dans plusieurs sections des Doctrine et Alliances, le Seigneur témoigne qu'il est celui
qui donne l'Écriture par l'inspiration et il commande que l’on étudie ses paroles
(D&A 1:29 ; 3:16-20 ; 11:22 ; 20:8-9 ; 84:57). En résumé il dit : «Sondez ces
commandements, car ils sont vrais et dignes de foi, et les prophéties et les promesses
qu'ils contiennent s'accompliront toutes» (D&A 1:37).
Le Seigneur explique des passages et des concepts scripturaires pas très clairs dans
l'Évangile de Jean, dans 1 Corinthiens, dans l’Apocalypse et dans Ésaïe (D&A 7
; 77 ; 86 ; 113). Il souligne des concepts scripturaires au sujet de l'histoire sacrée,
de la prêtrise et de la lignée patriarcale dans d'autres révélations (D&A 84:6-28
;107:1-14, 40-57). Il restaure aussi des fragments d’Écriture perdus (par exemple,
D&A 7 ; 93:7-17).
Le Seigneur dit pourquoi il donne ces révélations à l'humanité : «Je vous donne ces
paroles afin que vous compreniez et sachiez comment adorer et sachiez ce que vous adorez,
afin que vous veniez au Père en mon nom et receviez sa plénitude en temps voulu»
(D&A 93:19).
La voix de Jésus-Christ dans les Doctrine et Alliances est la parole du Seigneur
consolant et encourageant ses saints, témoignant de sa propre divinité et de sa mission
sacrée, avertissant le monde des jugements à venir, déclarant sa majesté et son
pouvoir et promettant pardon et miséricorde aux pénitents. Les saints des derniers jours
acceptent ces révélations comme des proclamations modernes de la volonté du Seigneur
Jésus-Christ.
Bibliographie
Maxwell, Neal A. «"The Doctrine and Covenants: The Voice of the Lord."» Ensign
8, décembre 1978, pp. 4-7.
CLARK V. JOHNSON
Jésus-Christ dans la Perle de Grand Prix
Auteur : HARRIS, JAMES R.
L’ouvrage
canonique appelé la Perle de Grand Prix contient un choix de textes allant d’Adam
aux temps présents, notamment des paroles d'Adam, de Hénoc, de Noé, d’Abraham, de
Moïse, de Jésus-Christ et de Joseph Smith. Il présente quelque trois cents mentions de
Jésus-Christ, notamment des titres tels que le Commencement et la Fin, Fils Bien-aimé,
Créateur, Dieu, Jéhovah, Jésus, Jésus-Christ, Roi de Sion, Seigneur, Seigneur Dieu,
Messie, Fils unique, Roc du Ciel, Sauveur, Fils et Fils de l'Homme. Une contribution
particulière est l’idée que Jésus-Christ a été au centre de toutes les
dispensations, d'Adam à Joseph Smith.
JÉSUS LE CRÉATEUR. Dans Moïse, chapitres 2 et 3, Jésus est identifié comme le
Créateur sous l'égide de Dieu le Père. Le livre d'Abraham ajoute
l’éclaircissement que Jésus n'agissait pas seul mais avec un conseil d'esprits
intelligents, dont Abraham (Abr. 3:23).
LA RÉBELLION DE SATAN. Dans l’état prémortel, le Père a choisi Jésus pour
devenir le Fils unique et le Rédempteur. Satan s'est rebellé contre le choix du Père et
est devenu l'ennemi juré de Jésus et de tous ceux qui le suivent (Moï. 4:1-4 ; voir
aussi Premier état ; Guerre dans le ciel).
ADAM ET ÈVE ET LE PLAN DU SALUT. Adam et Ève (Moï. 1:34 ; 4:26 ; 5:5-9) ont été les
premiers qui ont été instruits et qui ont accepté le plan du salut du Père sur cette
terre. Dieu a commandé à Adam d’offrir les prémices de ses troupeaux. Après bien
des jours, un ange du Seigneur lui a demandé pourquoi il faisait des sacrifices. Quand
Adam a reconnu qu’il ne savait pas pourquoi, l’ange lui a expliqué : «C'est
une similitude du sacrifice du Fils unique du Père, qui est plein de grâce et de
vérité… Ce jour-là, le Saint-Esprit, qui rend témoignage du Père et du Fils,
descendit sur Adam, disant: Je suis le Fils unique du Père, depuis le commencement,
dorénavant et à jamais, afin que de même que tu es tombé, tu puisses être racheté,
ainsi que toute l'humanité, tous ceux qui le veulent» (Moïse 5:7-9).
L'expiation de Jésus-Christ s'est appliquée à l'humanité dès le commencement. Adam
croyait en l'avènement du Christ, fut baptisé en son nom et reçut le don du
Saint-Esprit et les clefs de la prêtrise d'une dispensation (Moï. 6:51-68 ; D&A
107:41-42 ; voir aussi Adam : Sources de l’Église).
HÉNOC, UN TÉMOIN DU FILS DE L'HOMME. Hénoc a prêché la foi en Jésus-Christ, le
repentir, le baptême, la réception du don du Saint-Esprit, la progression dans la
connaissance de Dieu, la justification et la sanctification, le tout pouvant être
réalisé par le sang expiatoire du Christ (Moï. 6:46-62).
Hénoc était un prophète témoin du Seigneur Jésus-Christ et savait que Jésus était
le Dieu des prophètes antiques, le Rédempteur et Sauveur, le Fils de «l’Homme de
sainteté» qui est Dieu le Père. Il eut la vision de l’avènement du Sauveur au
midi des temps, de sa crucifixion et de son ascension triomphale vers le Père (Moïse
7:47, 53, 55). Hénoc le voyant (Moï. 6:36) a vu aussi l’avènement du «Fils de
l'Homme, dans les derniers jours, pour demeurer sur la terre dans la justice pendant mille
ans» (Moï. 7:65).
NOÉ, PRÉDICATEUR DE LA DÉLIVRANCE PAR LE CHRIST. Noé a supplié le peuple disant :
«Croyez, repentez-vous de vos péchés et soyez baptisés au nom de Jésus-Christ, le
Fils de Dieu, tout comme nos pères, et vous recevrez le Saint-Esprit, afin que tout vous
soit manifesté; si vous ne le faites pas, les flots viendront sur vous» (Moï. 8:24).
ABRAHAM. Abraham a été visité par Jéhovah (Abr. 1:16) et l'a connu comme
quelqu’un «qui était semblable à Dieu», le Créateur, le Fils de l'Homme et
l'adversaire de Satan (Abr. 3:24-28).
MOÏSE, LIBÉRATEUR ET PRÉFIGURATION DU CHRIST. Après avoir été mis à l’épreuve
par un affrontement avec le diable et s’être tenu deux fois en la présence de Dieu
(Moï. 1:2-39), Moïse entend : «Et maintenant, Moïse, mon fils, je vais te parler de
cette terre sur laquelle tu te tiens, et tu écriras les choses que je vais te dire»
(Moï. 1:40). Il lui est également dit qu’il est à «l’image» du Fils unique,
le Sauveur, qui est plein de grâce et de vérité (Moï. 1:6). Quand Moïse doit
affronter les puissances des ténèbres, il demande à Dieu la force et, au nom du Fils
unique, commande à Satan de s’éloigner (Moï. 1:20-22). Moïse a servi Dieu
d'Israël, qu'il savait être le Messie, le Fils unique, le Sauveur et le Créateur de
«mondes sans nombre» (Moï. 1:32-33).
MATTHIEU, HISTORIEN DU MINISTÈRE DU SEIGNEUR. Dans un discours à ses disciples trois
jours avant sa crucifixion, Jésus leur a donné des conseils sur la façon de survivre à
la destruction proche de Jérusalem et comment les futurs disciples devraient survivre à
une dévastation similaire qui se produirait dans les derniers jours comme prélude à sa
seconde venue (Mt. 24). La traduction de ce discours par Joseph Smith est présentée sous
le titre Joseph Smith–Matthieu.
JOSEPH SMITH. Le prophète Joseph Smith a appris par expérience divine qu'il y a un
Sauveur, qui est Fils, et un Dieu qui est Père. Ceci il l’a appris lors de sa
Première Vision quand une colonne de lumière est apparue «plus brillante que le
soleil» et est descendue sur lui. Dans cette lumière il a vu «deux Personnage dont
l’éclat et la gloire défient toute description, et qui se tenaient au-dessus de
[lui] dans les airs. L'un d'eux [lui] parla, [l’]appelant par [son] nom, et dit, en
[lui] montrant l’autre : ‘Celui-ci est mon Fils bien-aimé. Écoute-le !» Dans
cette vision, Joseph Smith a parlé au Père et au Seigneur Jésus-Christ (JS–H
1:15-17). Le prophète devait écrire plus tard : «J'avais réellement vu une lumière,
et au milieu de cette lumière, je vis deux Personnages, et ils me parlèrent réellement;
et quoique je fusse haï et persécuté pour avoir dit que j'avais eu cette vision,
cependant c'était la vérité» (JS–H 1:25).
Dans les articles de foi, Joseph Smith a déclaré la position de Jésus comme membre de
la Divinité, a énoncé les premiers principes de l'Évangile de Jésus-Christ et a
affirmé que le Christ viendra un jour régner personnellement sur la terre.
Bibliographie
Peterson, H. Donl. The Pearl of Great Price: A History and Commentary, pp 20, 74-75. Salt
Lake City, 1987.
JAMES R. HARRIS
Jésus-Christ, Noms et titres de
Auteur : ROBINSON, STEPHEN E.
Étant
donné que Jésus-Christ est au centre tant du culte de l’Église que des Écritures,
il est naturellement connu sous beaucoup de noms et de titres, notamment ceux qui suivent
:
JÉSUS. L’hébreu yeshoua ou yehoshoua, signifiant «Jéhovah sauve», se transcrit
dans nos caractères par Josué. En grec, il est devenu Iesous, ce qui a donné Iesus en
latin et Jésus. Jésus étant véritablement Jéhovah effectuant une œuvre
salvatrice, son nom yeshoua, «Jéhovah sauve», lui convient parfaitement.
MESSIE. Ce titre vient du mashiyach hébreu, «oint». Chez les Israélites, les
prophètes, les prêtres et les rois étaient oints, ce qui les désignait comme
successeurs légitimes. Généralement, «Messie» désigne une figure attendue par
Israël pour être son roi. Appliqué à Jésus, le titre conserve son sens plein de
prophète, de prêtre et de roi «oint».
CHRIST. Messie (oint), en grec, se dit Christos, le Christ. Jésus-Christ est donc à la
fois un nom et un titre et signifie Jésus le Messie.
FILS DE DIEU. Jésus n'était le fils d'aucun homme mortel. Son père biologique était
Dieu, le Père. Comme Fils de Dieu, Jésus représente le Père et agit comme son agent en
toutes choses.
FILS DE L'HOMME. De sa mère Jésus hérita la condition mortelle. L'hébreu ben
‘adam désigne un «fils d'Adam», c'est-à-dire tout homme mortel (Da. 8:17). Ainsi,
en tant que fils d'Adam, Jésus représente les enfants d'Adam, agissant en tant que leur
agent auprès du Père. En tant que Fils de Dieu et Fils de l'Homme, Jésus se tient entre
Dieu et l'homme comme médiateur. Avec l'article défini, le Fils de l'Homme décrit une
figure céleste apocalyptique attendue, identique au Messie (Da. 7:13). Jésus est le Fils
de l'archétype de l’Homme, l'Homme céleste parfait, le Père éternel (Moï. 6:57 ;
7:35). Dans ce sens, «Fils de l'Homme» est égal à «Fils de Dieu» et crée une
ambiguïté intentionnelle, reflétant l’ascendance mortelle et immortelle de Jésus.
FILS DE DAVID. Les Juifs s’attendaient à ce que le Messie appartienne à la lignée
de David. Les prophètes avaient prédit qu'un fils (descendant) de David rétablirait le
royaume d'Israël à son ancien zénith (voir És. 11:1-9 ; Jé. 23:5-6). Selon Mt.
1:1-16, Jésus descendait de David. «Fils de David» désigne en particulier le
caractère messianique de Jésus dans son aspect politique comme roi davidique.
JÉHOVAH. Les saints des derniers jours croient que Jésus est Jéhovah lui-même, le Dieu
d'Israël, pas fils de Jéhovah (És. 41:14 ; 43:11, 14 ; Mos. 3:5 ; 3 Né. 11:14 ; 15:5).
Le nom Jéhovah prononcé de cette façon ne se trouve pas dans les textes antiques, mais
est une convention moderne. Dans les temps anciens, le texte hébreu n'avait pas de
voyelles ; les consonnes du nom de Dieu étaient donc yhwh. Les Juifs évitaient de
prononcer ces consonnes quand ils lisaient à haute voix et disaient plutôt adonaï, mot
signifiant «Seigneur». Se conformant à cette pratique, les traducteurs de la King James
rendent habituellement yhwh par «the Lord» [le Seigneur]. Dans les textes hébreux
médiévaux, les voyelles d'adonai furent ajoutées aux consonnes de yhwh pour rappeler
aux lecteurs juifs qu’ils devaient dire «‘adonaï». Les traducteurs anglais
adoptèrent cette convention, créant la forme artificielle «Jéhovah». Les saints des
derniers jours acceptent Jéhovah comme nom pour le Christ prémortel parce que c'est la
forme anglaise courante de yhwh.
EL El n'est pas un nom, mais est le nom courant de Dieu en hébreu (pluriel, élohim). Les
saints des derniers jours utilisent souvent Élohim pour le Père, ce qui permet de faire
une distinction entre les membres de la Divinité. Néanmoins, dans l'Ancien Testament, El
et ses dérivés, tels que Élohim et El Shaddaï (Dieu Tout-Puissant), désignent
habituellement Jésus prémortel, Dieu ('el) de l'Ancien Testament.
EMMANUEL. Puisque Jésus était l'El antique, l'ange (Mt. 1:23) lui donne correctement le
nom d’Emmanuel (hébreu, immanou'el), voulant dire El (le dieu) avec nous.
LE SEIGNEUR. Puisque les Juifs prononçaient adonaï (Seigneur) au lieu du nom divin, la
Bible grecque (v. 200 av. J.-C.) traduit habituellement yhwh par ho kurios, «le
Seigneur». Ainsi, «le Seigneur», que ce soit adonaï ou kurios, était
l’équivalent de «Jéhovah». Il ne faut donc pas s’étonner que «le
Seigneur» soit le titre le plus courant de Jésus dans le Nouveau Testament. La
confession de l'Église primitive : «Jésus est Seigneur» ne pouvait signifier que
Jésus est Jéhovah.
JE SUIS. Dans Ex. 3:14, Jéhovah (Jésus-Christ) s'identifie comme étant «JE SUIS»,
affirmant peut-être que Jésus est le Créateur, qui existe indépendamment de sa
création. Les savants voient des liens entre ce vieux titre de l'Ancien Testament et les
nombreuses fois que Jésus dit «je suis» dans le Nouveau Testament, par exemple : «Je
suis le bon berger» (Jn. 10:11, 14), ou «avant qu'Abraham fût, je suis» (Jn. 8:58).
PÈRE. Jésus est Père dans trois sens au moins : (1) il est le créateur de l'univers
physique, (2) il est l'agent du Père dans tout ce qui concerne cette création et ses
habitants et (3) il est le Père de tous les êtres humains éternels et ressuscités.
Jésus-Christ engendre spirituellement et donne la vie éternelle à celui qui est «né
de nouveau», lequel devient ainsi fils du Christ (Mos. 27:25). De plus, les saints des
derniers jours appellent le Christ leur «frère aîné». Dans le contexte prémortel
ceci est correct, parce que là Jésus était «le Premier-né» de tous les enfants
d'esprit du Père (D&A 93:21). Néanmoins, «Père» décrit surtout les relations
actuelles et futures du Christ avec les mortels qui sont nés spirituellement de nouveau.
SECOND CONSOLATEUR. Le Saint-Esprit, le Consolateur, réconforte les fidèles en leur
donnant l'assurance qu’ils hériteront le royaume de Dieu. Cependant, par la foi au
Christ, on peut recevoir un second Consolateur, l’apparition de Jésus lui-même, qui
assure l'individu de sa place dans le royaume. Après un témoignage de l'Esprit, le
second Consolateur est un témoin personnel du Seigneur ressuscité (Jn. 14:16-23).
SAUVEUR. Sauveur, le plus sublime des titres, souligne le rôle de Jésus dans le plan
divin. Les Ancien et Nouveau Testaments précisent tous deux que le Sauveur est Dieu (És.
45:21-23 ; Lu. 1:47 ; etc.). Par l'agonie et la mort souffertes pour les autres, Jésus
peut effacer des imperfections et conférer la dignité, à condition qu’il y ait
repentir. Puisque des êtres imparfaits ne peuvent pas résider en la présence de Dieu
(D&A 1:31), Jésus sauve les croyants de leur imperfection, de leurs péchés et de ce
qu’ils ont de pire. (Voir aussi, ci-dessus, la définition de son nom, «Jésus».)
LA PAROLE. De même que les mots portent les pensées d'un esprit à celui des autres, de
même Jésus communique la volonté du Père aux mortels. De plus, de même que les mots
sont les agents de l'expression, de même depuis le commencement (Jn. 1:1-3) Jésus est
l'agent qui exprime et accomplit la volonté du Père. Le Christ est le messager et le
message.
L’ALPHA ET L’OMÉGA. Équivalents de l’expression «le premier et le
dernier» dans l'Ancien Testament (par exemple, És. 44:6), l'Alpha et l'Oméga sont les
première et dernière lettres de l'alphabet grec. De même qu’il n’y a aucune
lettre avant alpha ou après oméga, il n'y a aucun autre dieu dans cette création à
part celui représenté en Jésus-Christ. Il englobe tout, du commencement jusqu'à la fin
; il se prolonge au-delà de toutes les extrémités et catégories.
FILS UNIQUE. Jésus-Christ est le seul que le Père ait engendré dans la condition
mortelle. Son titre complet est «Fils unique du Père dans la chair». Étant donné que
les saints des derniers jours croient que tous les humains ont été spirituellement
engendrés par le Père avant la création, «Fils unique» est compris comme limité à
la condition mortelle.
AGNEAU DE DIEU. Lors de la première Pâque, on badigeonnait le sang d'un agneau tué sur
les maisons des Israélites pour que l’ange exterminateur passe outre. Dans le
Nouveau Testament, Jésus est considéré comme l’agneau pascal fourni par Dieu, et
la Pâque est la préfiguration de la mort de Jésus, l'agneau de Dieu, dont le sang, par
le baptême et la Sainte-Cène, protège les chrétiens du destructeur, Satan. Selon Moï.
5:6-8, les sacrifices d’animaux étaient censés être «une similitude du sacrifice
du Fils unique du Père».
ROBINSON de STEPHEN E.
Jésus-Christ, Père et Fils
Auteur : MILLET, ROBERT L.
Les
Écritures modernes appellent Jésus-Christ le Père et le Fils. Dans le Livre de Mormon,
tout particulièrement, le Christ se présente au frère de Jared en disant : «Je suis le
Père et le Fils» (Ét. 3:14) ; Néphi 1 appelle l'Agneau de Dieu «Père éternel» (1
Né. 11:21, éd. 1830), et le prophète Abinadi dit que le Messie serait «le Père…
et le Fils» (Mos. 15:3). Cette pratique a été expliquée de plusieurs façons
d’une manière conforme à la compréhension fondamentale de la Divinité entretenue
par les saints des derniers jours, à savoir que ce sont trois êtres distincts.
Tout est parfaitement clair en ce qui concerne la filiation du Christ. Jésus est le Fils
de Dieu de trois manières au moins. D'abord, il est l'enfant aîné d'esprit de Dieu le
Père et de ce fait le frère aîné des esprits de tous les hommes et femmes, comme Dieu
le Père, connu également par le nom-titre exalté Élohim, est le Père des esprits de
toute l'humanité (No. 16:22 ; Hé. 12:9 ; Jn. 20:17). Ainsi, quand le Christ est appelé
le Premier-né (par exemple, Ro. 8:29 ; Col. 1:15 ; D&A 93:21), les saints des
derniers jours acceptent ceci comme une allusion possible à la naissance spirituelle du
Christ. En second lieu, il est le Fils physique littéral de Dieu, le Fils unique dans la
chair (par exemple, Jn. 1:14 ; 3:16 ; 2 Né. 25:12 ; Jcb. 4:11 ; D&A 29:42 ; 93:11 ;
Moï. 1:6 ; 2:26). Troisièmement, spirituellement il est également Fils en vertu de sa
soumission à la volonté du Père (Hé. 5:8).
Jésus-Christ est également connu par le titre de Père. Le sens des Écritures qui
utilisent cette nomenclature n'est pas toujours immédiatement clair, ceci étant
principalement dû au fait que le Christ et son Père sont pratiquement inséparables dans
leurs buts, leur témoignage, leur gloire et leur pouvoir. Mais dans la plupart des cas,
l'usage scripturaire peut s’expliquer de plusieurs manières :
Le Christ est parfois appelé Père à cause de son rôle comme Créateur dès le
commencement (voir Création, Récits de la création). Avant sa naissance dans la
condition mortelle, agissant sous la direction du Père, Jésus était Jéhovah, le
Seigneur Omnipotent, par qui Dieu a créé des mondes sans nombre (Moï. 1:33 ; 7:30 ; Jn.
1:1-3 ; Hé. 1:2). À cause de son rôle de créateur, Christ-Jéhovah est appelé, dans
le Livre de Mormon, «le Père du ciel et de la terre, le Créateur de tout depuis le
commencement» (Mos. 3:8 ; voir aussi 2 Né. 25:16 ; Al. 11:39 ; 3 Né. 9:15). Le rôle de
Jésus comme Créateur est pareillement attesté dans la Bible (par exemple, Jn. 1:3 ;
Ép. 3:9 ; Col. 1:16) et les Doctrine et Alliances (par exemple, D&A 38:1-3 ; 45:1 ;
76:24 ; 93:9).
Jésus-Christ est également connu comme Père par la nouvelle naissance spirituelle de
l'humanité (voir Né de Dieu). En tant que Rédempteur préordonné, il est devenu «pour
tous ceux qui lui obéissent l’auteur d’un salut éternel» (Hé. 5:9). Il est
le Sauveur. Nul ne vient au Père que par lui et par son nom (Jn. 14:6 ; Ac. 4:12 ; Mos.
3:17). Ceux qui acceptent l'Évangile de Jésus-Christ, reçoivent ses ordonnances
salvatrices par alliance et vivent de manière à être dignes de ses pouvoirs
sanctificateurs, «naissent de nouveau» au Christ et deviennent les enfants du Christ,
«ses fils et ses filles», sa postérité (Mos. 5:5-8 ; 15:10-13 ; 27:25-26 ; Al. 5:14).
Le Christ devient ainsi le Père de leur salut, le Père de la vie dans l'esprit, le Père
de la nouvelle naissance. Dans le même ordre d’idées, il est également le Père de
toute l'humanité parce que la résurrection de la famille humaine entière vient par lui
(Sperry, p. 35).
En outre, Jésus est appelé Père à cause de l'autorité que Dieu lui a donnée
d’agir pour le Père. Il a expliqué à Jérusalem : «Je ne puis rien faire de
moi–même… Je suis venu au nom de mon Père» (Jn. 5:30, 43). Un dirigeant de
l’Église a éclairci ceci : «Toute la révélation depuis la chute est venue par
Jésus-Christ, qui est le Jéhovah de l'Ancien Testament… Le Père n'a jamais traité
directement et personnellement avec l'homme depuis la chute, et il n’est jamais
apparu autrement que pour présenter le Fils et rendre témoignage de lui» (DS 1:35). Les
saints des derniers jours comprennent ceci comme voulant dire que, sauf quand il présente
le Fils, Dieu agit toujours et parle toujours à l'humanité par Jésus-Christ. Le Père a
donc placé son nom sur le Fils, l’a autorisé et lui a donné pouvoir de parler
même à la première personne pour lui, comme s'il était le Père. Par exemple, quand le
Seigneur Jéhovah (qui allait venir plus tard sur la terre comme Jésus de Nazareth) parle
à Moïse : «Moïse, mon fils… tu es à l'image de mon Fils unique; et mon Fils
unique est et sera le Sauveur» (Moï. 1:6). Parfois le Sauveur parle en tant que Père
(Élohim) et en tant que Fils (Jésus) dans la même révélation (par exemple, D&A
29:1 et 42 ; 49:5 et 28).
En outre, le Christ est Père du fait qu’il a littéralement hérité des attributs
et des pouvoirs de son Père (Élohim). De Marie, sa mère, Jésus a hérité la condition
mortelle, la capacité de mourir. De Dieu, son Père, il a hérité l'immortalité, la
capacité de vivre pour toujours : «Comme le Père a la vie en lui–même, ainsi il a
donné au Fils d’avoir la vie en lui–même» (Jn. 5:26 ; cf. Hél. 5:11). Le
Christ est «le Père parce qu'il a été conçu par le pouvoir de Dieu» (Mos. 15:3).
«Son Père éternel l'ayant investi du pouvoir d'en haut, il est devenu le Père parce
qu'il exerce le pouvoir de cet être éternel» (McConkie, p. 371).
Le Christ est également Père du fait qu’il a reçu spirituellement tout ce que le
Père a. «Je suis dans le Père… le Père est en moi et… le Père et moi sommes
un: Le Père parce qu'il m'a donné de sa plénitude, et le Fils parce que j'ai été dans
le monde» (D&A 93:3-4).
D'autres explications sont de même possibles. Tout le monde a des rôles multiples dans
la vie. Un homme peut être père, fils et frère ; une femme peut être mère, fille et
sœur. Ces titres décrivent des rôles ou des fonctions à un moment donné, aussi
bien que des rapports avec d'autres. Pour les saints des derniers jours, il en va de même
du Christ. Il a beaucoup de noms et de titres. Il exerce un ministère en tant que Père
et que Fils. Après avoir expliqué que le Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob viendrait
sur la terre prendre un corps et exercer un ministère comme Père et comme Fils, Abinadi
résume : «Et ils sont un seul Dieu, oui, le Père éternel même du ciel et de la
terre» (Mos. 15:4 ; voir aussi Mos. 7:26-27 ; D&A 93:14). Le Père et le Fils,
l'Esprit et la chair, le Dieu et l’homme – ces titres, ces rôles et ces
attributs sont merveilleusement fusionnés dans un seul être, Jésus-Christ, en qui
«habite corporellement toute la plénitude de la divinité» (Col. 2:9).
Bibliographie
""The Father and the Son': A Doctrinal Exposition of the First Presidency and
the Twelve" 30 juin 1916. Dans MFP 5:26-34. Salt Lake City, 1971.
McConkie, Bruce R. The Promised Messiah, chaps. 4, 9, 20. Salt Lake City, 1978.
Smith, Joseph Fielding. DS 1:26-34. Salt Lake City, 1954.
Sperry, Sidney B. Answers to Book of Mormon Questions, pp. 31-38. Salt Lake City, 1967.
ROBERT L. MILLET
Jésus-Christ, prendre sur soi le nom de
Auteur : WARNER, PAUL R.
C'est un
point de doctrine de l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours que la seule
manière d'obtenir le salut est de prendre sur soi le nom de Jésus-Christ. Ceci est
catégoriquement dit dans plusieurs révélations modernes. Bien que ce ne soit pas
spécifiquement dit dans la Bible, le concept est implicite dans ce que dit Paul :
«Revêtez–vous du Seigneur Jésus–Christ» (Ro. 13:14 ; Ga. 3:27), dans la
déclaration de Pierre que Jésus-Christ est le seul nom donné «parmi les hommes, par
lequel nous devions être sauvés» (Ac. 4:12 ; Ex. 15:2 ; 1 S. 2:1 ; Ps. 27:1) et dans
l'ordre du Seigneur à Moïse : «Ils mettront mon nom sur les enfants d’Israël»
(No. 6:27 ; cf. Jé. 15:16). Pour prendre sur soi le nom du Christ dans cette dispensation
il faut commencer par être baptisé dans son Église et garder les commandements.
Le Seigneur a déclaré au prophète Joseph Smith que toutes les personnes qui désirent
une place dans le royaume du Père doivent prendre sur eux le nom du Christ (D&A
18:24-25, 27). Amulek, dans le Livre de Mormon, conseille aux Zoramites égarés :
«Pren[ez] sur vous le nom du Christ» (Al. 34:38). Jésus ressuscité promet :
«Quiconque prend sur lui mon nom, et persévère jusqu'à la fin, celui-là sera sauvé
au dernier jour» (3 Né. 27:5-6 ; cf. Mos. 25:23 ; 26:18). Le Seigneur dit à Abraham :
«Je te prendrai pour mettre sur toi mon nom» (Abr. 1:18).
Quand on prend sur soi le nom de Jésus, on contracte des alliances sacrées. Le roi
Benjamin a dit : «Il n'y a aucun autre nom donné par lequel le salut vienne; c'est
pourquoi, je voudrais que vous preniez sur vous le nom du Christ, vous tous qui avez
conclu avec Dieu l'alliance d'être obéissants jusqu'à la fin de votre vie» (Mos. 5:8 ;
cf. 18:8-12 ; Al. 46:15). Les alliances du baptême (D&A 20:37 ; cf. 2 Né. 31:13) et
de la Cène du Seigneur (D&A 20:77 ; Mro. 4:3) nécessitent que l’on prenne sur
soi le nom de Jésus-Christ. Bruce R. McConkie, apôtre moderne, a dit : «Nous avons pris
sur nous son nom dans les eaux du baptême. Nous renouvelons l'alliance que nous avons
contractée à ce moment-là quand nous participons à la Sainte-Cène [à la Cène du
Seigneur]. Si nous sommes nés de nouveau, nous sommes devenus des fils et des filles du
Seigneur Jésus-Christ» (McConkie, p. 393).
Dallin H. Oaks, apôtre lui aussi, a expliqué en outre que «nous prenons sur nous le nom
du Christ quand nous nous faisons baptiser en son nom, quand nous appartenons à son
Église et que nous professons notre croyance en lui, et quand nous accomplissons
l’œuvre de son royaume. Il y a d'autres significations aussi, des significations
plus profondes que les membres plus mûrs de l'Église doivent comprendre et méditer»
(Oaks, p. 80). «Les significations plus profondes» c’est hériter la plénitude de
la gloire de Dieu et obtenir l'exaltation dans le royaume céleste (Oaks, pp. 81-83).
Bibliographie
McConkie, Bruce R. "Jesus Christ and Him Crucified." Dans BYU Devotional
Speeches of the Year, pp. 391-405. Provo, Utah, 1976.
Oaks, Dallin H. "Taking Upon Us the Name of Jesus Christ," Ensign 15, mai 1985,
pp. 80-83.
PAUL R. WARNER
Jésus-Christ, second Consolateur
Auteur : SHERRY, THOMAS E.
Le terme
«second Consolateur» désigne Jésus-Christ dans le sens où il sert personnellement ses
disciples fidèles (Jn. 14:21-23 ; D&A 93:1 ; 130:3). Jésus a enseigné à ses
disciples que le Saint-Esprit était un consolateur (Jn. 14:26), mais il a également
parlé d'un second Consolateur (Jn. 14:16-21). Joseph Smith a donné aux saints des
derniers jours une compréhension supplémentaire concernant le second Consolateur :
«Lorsqu’une personne a foi au Christ, se repent de ses péchés, est baptisée pour
la rémission de ses péchés et re¬çoit le Saint-Esprit (par l’imposition des
mains), ce qui est le premier Consolateur, qu’elle continue à s’humilier devant
Dieu, ayant faim et soif de justice, et vivant se¬lon toute parole de Dieu, et le
Seigneur lui dira bientôt: Mon fils, tu seras exalté. Lorsque le Seigneur l’aura
totalement mis à l’épreuve et constatera que l’homme est décidé à le servir
à tout prix, alors l’homme verra affermies sa vocation et son élec¬tion, alors il
aura le droit sacré de recevoir l’autre Consolateur que le Seigneur a promis aux
saints comme le rapporte le témoignage de saint Jean, au quatorzième chapitre, du
douzième au vingt-septième versets…
Or quel est cet autre Consolateur? Ce n’est ni plus ni moins que le Seigneur
Jésus-Christ lui-même… quand quelqu’un reçoit ce der¬nier Consolateur, il
aura la personne de Jésus-Christ pour s’occuper de lui, ou lui ap¬paraître de
temps en temps, et il lui manifestera même le Père, et ils feront leur de¬meure chez
lui, les visions des cieux lui seront ouvertes, le Seigneur l’instruira face à face
et il pourra avoir la connaissance parfaite des mystères du royaume de Dieu; et tels sont
l’état et le lieu auxquels arrivaient les saints d’autrefois lorsqu’ils
avaient d’aussi merveilleuses visions: Ésaïe, Ézéchiel, Jean sur l’île de
Patmos, saint Paul dans les trois cieux, et tous les saints qui étaient en communion avec
l’assemblée gé¬nérale et l’Église du Premier-né» [EPJS, pp. 117-118].
Le Seigneur a conseillé à ses saints : «Cherchez… sa face» (D&A 101:37-38).
Aucun pécheur ne peut supporter sa présence et par conséquent n'obtiendra pas la
bénédiction (D&A 67:10-13 ; TJS Ex. 33:11, 20). Dans la sagesse de Dieu, certains
individus fidèles ont en bénédiction le second Consolateur tandis qu’ils demeurent
dans la condition mortelle. [Voir aussi Vocation et élection ; Jésus-Christ :
Apparitions modernes de Jésus-Christ.]
Bibliographie
McConkie, Bruce R. A New Witness for the Articles of Faith, pp. 492-499, 549. Salt Lake
City, 1985.
THOMAS E. SHERRY
Jésus-Christ, sources des paroles de
Auteur : SCHAELLING, J. PHILIP
Pour les
disciples de Jésus-Christ, rien n'a plus d'autorité ou d'importance que ses propres
paroles. Appelées ipsissima verba ou logia, elles ne sont pas colorées par la paraphrase
ou l'interprétation, mais représentent ses instructions exactes, qu’elles aient
été prononcées par Jésus lui-même à la première personne ou par d’autres
personnes autorisées par lui, parlant à la première personne – comme si
c’était Dieu – par le pouvoir du Saint-Esprit (2 Né. 32:3 ; 33:10-11 ; D&A
1:38 ; cf. Ap. 19:1-10).
Le statut donné aux paroles de Jésus remonte au début du christianisme. Une grande
partie de l’intérêt actuel pour les apocryphes du Nouveau Testament repose sur
l'espoir de retrouver des paroles authentiques de Jésus. Par exemple, pour employer les
termes d’un éditeur moderne : «L'Évangile de Thomas n'est pas un
‘évangile’ au sens propre…. il n'est pas autre chose et rien de moins
qu’un recueil de 114 logia, le recueil le plus étendu de paroles de Jésus ou de
paroles attribuées à Jésus, qui nous soit parvenu indépendamment de la tradition
néotestamentaire» (Puech, pp. 284-285).
Certaines sources antiques et contemporaines propres à l'Église de Jésus-Christ des
Saints des Derniers Jours viennent augmenter le corpus connu des paroles de Jésus.
L'Église enseigne que Jésus-Christ est le Dieu de l'Ancien Testament et du Nouveau
Testament. Par conséquent, elle considère les citations attribuées à Dieu dans
l'Ancien Testament comme ipsissima verba de Jésus. Par exemple, le commandement de Dieu
à Moïse «Étends ta main sur la mer, et fends-la» est considéré comme étant de
Jésus-Christ (Ex. 14:16 ; cf. 1 Co. 10:1-4). De plus, quand les prophètes antiques
citent Dieu à la première personne, comme dans «Moi, l’Éternel, j’aime la
justice, je hais la rapine avec l’iniquité» (És. 61:8), ces paroles sont
considérées comme ipsissima verba de Jésus (voir Jésus-Christ, Premier-né dans
l’Esprit ; Jesus-Christ – Noms et titres de).
Tandis qu’il faisait sous l'inspiration la Traduction de Joseph Smith de la Bible
(TJS), le prophète Joseph Smith a noté beaucoup de logia. Par exemple, après que Moïse
eut brisé le premier jeu de tables avec les dix commandements, le Seigneur lui commanda
d’en faire d’autres. Dans les manuscrits hébreux actuels, Dieu dit qu'il va
réécrire ce qui était sur les premières. Mais dans la TJS, le Seigneur ajoute : «Ce
ne sera pas comme les premières [tables de la Loi], car j’enlèverai la prêtrise de
leur sein ; c’est pourquoi mon saint ordre et ses ordonnances n'iront pas devant
eux» (TJS Ex. 34:11-12 ; De. 10:1-2 ; cf. D&A 84:18-27).
La TJS ajoute aussi des logia au Nouveau Testament. Comme arrière-plan à
l’illustration de Jésus qu’il ne faut pas mettre du vin nouveau dans de
vieilles outres, la TJS ajoute : «Alors les pharisiens lui dirent : Pourquoi ne veux-tu
pas nous recevoir avec notre baptême, vu que nous gardons toute la loi ? Mais Jésus leur
dit : Vous ne gardez pas la loi. Si vous aviez gardé la loi, vous m'auriez reçu, car
c’est moi qui ai donné la loi. Je ne vous reçois pas avec votre baptême, car il ne
vous sert à rien. Car lorsque ce qui est nouveau est arrivé, ce qui est ancien est prêt
à être mis de côté» (TJS Mt. 9:18-21). De tels passages, bien que ne se trouvant dans
aucun texte grec existant, sont acceptés par les saints des derniers jours comme paroles
authentiques de Jésus.
En plus d'accepter les écrits bibliques, l'Église a canonisé d'autres Écritures qui
préservent des ipsissima verba de Jésus-Christ : la Perle de Grand Prix, le Livre de
Mormon et les Doctrine et Alliances.
Dans la Perle de Grand Prix, le livre de Moïse – un extrait de la TJS –
conserve la déclaration bien connue parmi des saints des derniers jours, «car voici mon
œuvre et ma gloire : réaliser l'immortalité et la vie éternelle de l'homme»
(Moï. 1:39). Le livre d'Abraham contient également des enseignements de Jéhovah ou du
Christ. Au chapitre 3, Jéhovah compare la nature de l'univers à la variété des esprits
ou intelligences, qui l’habitent. Racontant les relations de Dieu avec le peuple
habitant le continent américain, le Livre de Mormon conserve également des paroles
données à leurs prophètes. En plus des paroles spécifiques du «Fils» écrites par
Néphi 1 (2 Né. 31:12, 14) et d'autres (par exemple, Moroni 2 dans Ét. 12:26-28), les
paroles dites par Jésus au peuple du continent américain peu après sa résurrection
apparaissent également. Outre un discours semblable au sermon sur la montagne rapporté
dans Matthieu 5-7 (3 Né. 12-14), Jésus ressuscité parla du baptême (3 Né. 11), de la
Sainte-Cène (chapitre 18), du rassemblement d'Israël et de l’aide apportée par les
Gentils (chapitres 16, 20-21).
Les Doctrine et Alliances contiennent des paroles du Christ adressées aux hommes du monde
contemporain : «Écoute, ô peuple de mon Église… en vérité, je le dis: Écoutez,
peuples lointains, et vous qui êtes dans les îles de la mer, prêtez tous l'oreille»
sont des paroles prononcées en 1831 (D&A 1:1). Ce volume contient un recueil
important des paroles de Jésus-Christ comme voix d'avertissement et d'instructions sur la
façon de préparer la terre et son propre cœur à son avènement.
Une source contemporaine supplémentaire de paroles du Christ réside dans les
déclarations des présidents de l'Église. Le Seigneur a déclaré que «vous recevrez sa
parole… comme si elle sortait de ma propre bouche» (D&A 1:38 ; 21:5). Ainsi,
toutes les fois que le président de l'Église parle officiellement dans le cadre de son
appel, les saints des derniers jours considèrent que ses paroles ont la même autorité
que les paroles du Seigneur lui-même. [Voir aussi Jésus-Christ dans les Écritures.]
Bibliographie
Millet, Robert L. "The Formation of the Canonical Gospels." Dans Apocryphal
Writings and the Latter-day Saints, dir. de publ. W. Griggs. Provo, Utah, 1986.
Puech, Henri-Charles. "Gnostic Gospels and Related Documents." Dans New
Testament Apocrypha, dir. de publ. ed. Edgar Hennecke et Wilhelm Schneemelcher, Vol. 1,
pp. 231-362. Philadelphie, 1963.
J. PHILIP SCHAELLING
Jésus-Christ, types et préfigurations de
Auteur : READ, LENET HADLEY
Les saints
des derniers jours croient que beaucoup d’événements, de personnes et d’objets
dans l'Ancien Testament et d'autres Écritures étaient des «types» ou des
préfigurations de Jésus-Christ. Jésus a enseigné, par exemple, que la manne était une
préfiguration de lui-même, le véritable pain céleste (Jn. 6:30-35) et que les trois
jours de Jonas dans le poisson représentaient sa mort et son ensevelissement (Mt.
12:38-41).
Paul affirme que l'eau que Moïse a fait jaillir d'un rocher était une indication de la
nourriture spirituelle qui serait donnée par Jésus (Ex. 17:6 ; 1 Co. 10:4) ; il affirme,
en outre, que le premier Adam préfigurait Jésus, le second Adam, qui a apporté la vie
à sa postérité spirituelle contrairement à Adam qui a apporté la mort (Ro. 5:12-21 ;
1 Co. 15:45). De même, les héritages d'Ismaël et d’Isaac annoncent les
différences entre l’ancienne alliance et la nouvelle (Ga. 4:22-31).
Selon Hébreux 7:15, le Messie est venu «à la ressemblance de Melchisédek» (en
hébreu, «roi de justice») qui préfigurait les rôles de prêtre et de roi. La
généalogie de Jésus dans Matthieu 1:2-17 a été écrite pour montrer que Jésus était
à la fois descendant de David et était annoncé par lui comme roi d'Israël. Certains
dirigeants de l’Église ont enseigné que la vie de beaucoup de prophètes a été un
symbole du Christ (McConkie, pp. 448-453).
On peut aussi trouver des prototypes et des indices dans le symbolisme des cérémonies
sacrées de l'Israël antique. Par exemple, le bouc émissaire et les rites de
purification du jour des Expiations signifient le salut du Christ accompli par la
souffrance et la mort (Hé. 9:7-14). De plus, la fête des Tabernacles, avec ses
connotations de moisson et de lumière, enseigne le règne du Messie (2 Ba. 29:4-8 ; Jn.
8:12).
Des passages du Livre de Mormon renforcent la notion de types scripturaires. Amulek
observe que «toute la signification de la loi [mosaïque]… annon[ce] ce grand et
dernier sacrifice … [du] Fils de Dieu» (Al. 34:14). De plus le sacrifice d'Isaac par
Abraham a été qualifié de «similitude de Dieu et [du sacrifice] de son Fils unique»
(Jcb. 4:5). Dieu a montré à l'Israël d’autrefois «beaucoup de signes, et de
prodiges, et de figures, et de préfigurations concernant sa venue [du Christ]» (Mos.
3:15). Le prophète Alma appelait le Liahona, un compas donné par Dieu, une «figure» du
Christ, qui guide vers la vie éternelle (Al. 37:38-46). Au sens large, «tout ce qui a
été donné par Dieu à l'homme… est une figure de lui [le Christ]» (2 Né. 11:4).
La Perle de Grand Prix enseigne également que toute la création rend témoignage du
Christ (Moï. 6:63). Ceci inclut le soleil, qui renvoie vers lui, la lumière du monde
(voir D&A 88:5-13). De même, chaque ordonnance révélée comporte un lien symbolique
avec un élément ou l’autre du ministère de Jésus. Par exemple, de même que les
sacrifices quotidiens au temple de Jérusalem annonçaient le sacrifice du Christ (Hé.
7:26-28), de même les saints des derniers jours considèrent que les ordonnances de
l'Évangile renvoient vers lui et vers le chemin qui ramène en sa présence.
Bibliographie
McConkie, Bruce R. The Promised Messiah, pp. 374-453. Salt Lake City, 1978.
Read, Lenet H. "Symbols of the Harvest: Old Testament Holy Days and the Lord's
Ministry." Ensign, janvier 1975, p. 32-36.
LENET HADLEY READ
Jeûne
Auteur : HILLS, DAWN M.
La pratique de l’abstinence périodique de nourriture et de boisson à des fins
cultuelles est mentionnée depuis les temps anciens. La Bible et le Livre de Mormon
attestent du jeûne sous ses différentes formes, publiques ou privées,
institutionnalisées ou spontanées. Dans une révélation au prophète Joseph Smith, le
Seigneur commande aux saints des derniers jours «de persévérer dorénavant dans la
prière et le jeûne» (D&A 88:76).
Les membres de l’Église jeûnent généralement ensemble le premier dimanche de
chaque mois en vue de la réunion de jeûne et de témoignages. Ils s’abstiennent
habituellement de nourriture et de boissons pour deux repas consécutifs, assistent aux
offices religieux et font un don de jeûne pour l’entretien des nécessiteux. En
plus, une personne, une famille ou une assemblée peuvent jeûner pour une cause
spécifique telle qu’une personne qui est malade ou autrement affligée. Une personne
peut désirer une communication intime avec la Divinité rendue possible par un jeûne
accompagné de prières quand elle se prépare à une tâche difficile ou à un changement
crucial de situation dans la vie. Une personne peut jeûner quand elle recherche des
éclaircissements spirituels ou qu’elle a besoin d’être guidée dans une prise
de décision, d’avoir de la force pour surmonter une faiblesse ou pour endurer une
épreuve, avoir un réconfort dans la douleur ou de l’aide lors d’autres besoins
spéciaux.
Les principes généraux du jeûne sont la préparation dans la prière concernant
l’objet du jeûne et la réflexion et la méditation fréquentes pendant tout le
jeûne pour parvenir à l’unité de but et d’esprit avec le Seigneur; une
conduite réservée, humble et joyeuse convenant à quelqu’un qui recherche une
bénédiction ou un éclaircissement spirituel (Mt. 6:16-18; cf. 3 Né. 13:16-18) et une
prière de reconnaissance et d’actions de grâces pour finir le jeûne.
De riches bénédictions sont promises à ceux qui jeûnent et aident les nécessiteux
(És. 58:8-9). La maîtrise de soi, la communion avec le Seigneur et la force et le
pouvoir spirituels accompagnent l’obéissance à la loi. L’esprit du jeûne est
bien représenté dans l’Écriture moderne : «En vérité, c'est là le jeûne et la
prière, ou, en d'autres termes, la joie et la prière» (D&A 59:14).
Bibliographie
Ricks, Stephen D. "Fasting in the Bible and Book of Mormon." Dans Book of
Mormon: The Keystone Scripture, dir. de publ. Paul R. Cheesman. Provo, Utah, 1988, pp.
127-136.
Smith, Joseph F. Gospel Doctrine, 10e éd. Salt Lake City, 1956.
DAWN M. HILLS
Jeûne, Dons du
Auteur : FERGUSON, ISAAC C.
Le premier dimanche de chaque mois est désigné comme dimanche de jeûne, et les saints
des derniers jours sont invités à jeûner pendant vingt-quatre heures et à donner au
moins la valeur des repas non consommés comme don de jeûne. Les dons de jeûne sont des
dons en argent ou en nature remis à l’évêque pour aider les nécessiteux après
une brève période de jeûne.
La notion de dons du jeûne apparaît dès le temps d’Ésaïe, qui encourageait le
peuple à jeûner et, ce faisant, à «partage[r s]on pain avec celui qui a faim» et à
«fai[re] entrer dans [s]a maison les malheureux sans asile» (És. 58:7). Le jeûne
était également pratiqué dans l’Église postapostolique, dans laquelle plusieurs
des premiers pères chrétiens disaient que «pour aider les pauvres à l’aide de la
nourriture épargnée, le jeûne est une bonne œuvre» (Kittel, vol. 4, p. 934). Au
milieu du deuxième siècle, certaines églises organisaient deux fois par semaine des
jeûnes volontaires et les dirigeants recueillaient des fonds pour les pauvres après les
services hebdomadaires du culte (Swenson, pp. 373-378).
Le prophète Joseph Smith institua la pratique de collecter des dons de jeûne pour les
pauvres à Kirtland (JD 12:115), où les membres de l’Église avaient commencé à se
rassembler au début des années 1830. Plus tard, le 17 mai 1845, à Nauvoo, le Collège
des douze apôtres envoya une lettre générale à l’Église définissant «les
principes du jeûne», disant :
«Que ceci soit un exemple pour tous les saints et il ne manquera jamais de pain : Quand
les pauvres ont faim, que ceux qui ont jeûnent pendant une journée et donnent aux
évêques, pour les pauvres, ce qu’ils auraient sinon mangé et chacun abondera
pendant longtemps; et c’est là un grand et important principe du jeûne approuvé
par le Seigneur. Et tant que les saints vivront tous ce principe, le cœur heureux et
le visage joyeux, ils auront toujours de l’abondance» [HC 7:413].
Pendant l’exode de Nauvoo, les pionniers observaient rarement un jour de jeûne
commun mais ils étaient souvent invités à donner aux pauvres. Il apparaît que
l’offrande régulière de dons le jour du jeûne fut de nouveau instaurée dans la
vallée du lac Salé pendant la sécheresse de 1855-1856. George A. Smith écrit à propos
de cette période :
«Lors de toutes ces périodes de disette … des mesures étaient prises pour pourvoir
aux besoins de ceux qui ne pouvaient le faire eux-mêmes. Un jour de jeûne fut proclamé
pour l’Église le premier jeudi de chaque mois et la nourriture économisée de cette
manière fut distribuée parmi les pauvres; et des milliers de personnes, qui avaient du
pain en abondance, rationnèrent leurs familles pour l’économiser pour ceux qui
n’auraient pas pu en avoir autrement» [CHC 4:109-110].
Depuis cette époque, l’observance du jeûne mensuel de deux repas le premier
dimanche de chaque mois et l’offrande de dons de jeûne sont devenues des pratiques
régulières dans l’Église. Dans l’économie pionnière, la plupart des dons
– tant la dîme que les offrandes – consistaient en nourriture ou en bétail, et
les membres portaient les dons au bureau local de la dîme ou magasin de l’évêque.
Les marchandises étaient alors distribuées aux nécessiteux. Aujourd’hui, les dons
de jeûne consistent habituellement en argent. Les diacres de la Prêtrise d’Aaron
remplissent souvent les fonctions d’agents de l’évêque pour collecter les dons
de jeûne.
Les paroisses et les pieux sont encouragés à être indépendants pour le soin de leurs
pauvres. Les évêques sont chargés de chercher ceux qui sont dans le besoin et de leur
fournir le nécessaire vital. Les fonds excédentaires du don de jeûne dans les pieux
sont expédiés au siège social de l’Église, où ils sont redistribués aux
régions où les besoins sont les plus grands.
La Première Présidence proclame de temps en temps un jeûne spécial quand des besoins
urgents se font sentir. Ce fut le cas le 15 mai 1845, quand «on donna suffisamment pour
pourvoir aux besoins des pauvres jusqu’à la moisson» (HC 7:411). En 1985, les
membres de l’Église observèrent deux jours de jeûne spéciaux et firent don de
$10.465.000 à des projets de lutte contre la famine et de développement économique en
Afrique, en Amérique du Sud et ailleurs (voir Humanitaire).
Historiquement, les dons de jeûne ont rarement suffi pour répondre à tous les besoins
d’assistance sociale de l’Église et les pénuries ont été comblées par les
fonds généraux de l’Église. La recommandation de Spencer W. Kimball, président de
l’Église, reste valable: «Je pense que quand nous sommes aisés, comme beaucoup
d’entre nous le sont, nous devons être très, très généreux… Je pense que
nous devrions… donner, au lieu du montant que nous avons épargné par nos deux repas
de jeûne, peut-être beaucoup, beaucoup plus, dix fois plus quand nous sommes en mesure
de le faire» (CR, avr. 1974, p. 184).
Bibliographie
Kittel, Gerhard, dir. De publ. Theological Dictionary of the New Testament, Vol. 4, pp.
924-35. Grand Rapids, Mich., 1964.
Swenson, Russel B. "Welfare Work in the Early Christian Church." Instructor 82,
août 1947, pp. 373-378.
ISAAC C. FERGUSON
Jeûne et réunion de témoignages
Auteur : JOLLEY, MARY
Une réunion de jeûne de témoignages est normalement tenue le premier dimanche de chaque
mois chez les saints, où les membres fidèles de l’Église sont invités à rendre
un témoignage verbal de leurs sentiments vis-à-vis de l’Évangile de Jésus-Christ.
La réunion suit habituellement un jeûne fait par les membres, d’au moins de deux
repas consécutifs et de boissons. Le jeûne est officiellement rompu par la participation
à la Sainte-Cène. Dans les Écritures modernes, le jeûne est décrit comme étant «la
joie et la prière» (D&A 59:14), ce qui implique que c’est plus que le simple
fait de s’abstenir de nourriture. C’est aussi le sentiment que l’on
éprouve en faisant des dons de jeûne, en donnant pour les pauvres l’équivalent ou
davantage de ce qu’auraient coûté les repas. La réunion de jeûne et de
témoignages devient le lieu où s’expriment la sensibilité spirituelle et la
contrition, le lieu de la concentration sur les choses de Dieu.
Un membre de l’épiscopat ou de la présidence de branche dirige la réunion de
jeûne et de témoignages. Habituellement elle commence par un cantique et une prière
d’ouverture ou une prière, qui peuvent être suivies de la bénédiction de
nouveau-nés et de la confirmation de membres récemment baptisés.
Après la bénédiction de la Sainte-Cène, la personne qui dirige la réunion exprime son
témoignage et invite ensuite les membres de l’assemblée de tout âge à faire de
même. Parfois ils restent sur place pour parler; à d’autres moments, ils montent au
podium. Chacun se lève selon qu’il y est poussé par l’Esprit et rend un
témoignage improvisé à l’assemblée. Dans cette ambiance on exprime souvent des
sentiments profonds: de l’appréciation pour de bonnes relations familiales, des
actions de grâces pour les bénédictions de l’Évangile, l’aveu de changements
importants dans une vie et les fruits de l’obéissance. Il peut y avoir un récit
édifiant ou un témoignage concernant un point de doctrine ou attestant d’une
inspiration divine. On conclut habituellement ces témoignages par une prière ou une
demande au nom du Seigneur. L’expérience est à la fois éclairante, émouvante et
fait réfléchir. Les larmes ne sont pas rares parmi les confessions de faiblesses et les
efforts pour s’améliorer, parallèlement à la reconnaissance pour la bonté divine.
Ces exposés durent rarement plus de cinq ou six minutes. Ainsi, un certain nombre
d’enfants et d’adultes participent généralement à la réunion, qui dure
habituellement un peu plus d’une heure, mais peut être prolongée ou raccourcie à
la discrétion de l’officier président. Au cours d’une année quelconque, la
majorité des membres de l’Église, jeunes et vieux, auront participé à cette forme
solennelle de témoignages le dimanche de jeûne.
Un précédent de la pratique de rendre officiellement témoignage a été donné lors de
la consécration du temple de Kirtland. À cette occasion, plusieurs personnes se sont
levées et, sous le déversement de l’Esprit, ont parlé de choses qu’elles ont
vues et ressenties. À Kirtland, il était de coutume de tenir des réunions de jeûne le
jeudi après-midi. Depuis 1896, ces réunions se tiennent habituellement le dimanche.
MARY JOLLEY
Justice
Auteur: GARDNER, MARVIN K.
La justice constitue un vaste groupe de concepts et de traits. Comme pour le «tsédek»
en hébreu biblique et le «dikaïosunê» grec, le mot «justice» décrit la vie
religieuse idéale dont la norme est un comportement saint. La justice est une bonne
conduite à tous points de vue devant Dieu et parmi les hommes. Les Écritures donnent les
perspectives suivantes:
La justice est finalement synonyme de sainteté ou de piété. Le Christ lui-même est
connu comme «juste» (Moï. 7:45, 47) et en tant que «Fils de la Justice» (3 Né.
25:2). Ses «voies sont la justice à jamais» (2 Né. 1:19).
L'état de justice est accessible à l'humanité par la rédemption du Christ quand on
naît de Dieu: «Ne t'étonne pas de ce que toute l'humanité, oui, les hommes et les
femmes… doivent naître de nouveau; oui, naître de Dieu, changer de leur état
charnel et déchu à un état de justice, étant rachetés par Dieu, devenant ses fils et
ses filles» (Mos. 27:25).
Les termes «juste» et «justice» s'appliquent également aux mortels qui, quoique
assaillis par les faiblesses et la fragilité, cherchent à aller au Christ. Dans ce sens,
justice n'est pas synonyme de perfection. C'est un état dans lequel une personne va vers
le Seigneur, aspirant à la sainteté, se repentant continuellement de ses péchés et
s’efforçant honnêtement de connaître et d’aimer Dieu et de suivre les
principes et les ordonnances de l'Évangile. Les saints de Dieu sont invités à faire
«les œuvres de la justice» (D&A 59:23) et à «produire beaucoup de justice»
(D&A 58:27).
La notion de justification est inhérente au concept de justice. Il est impossible aux
mortels limités de vivre dans l'obéissance parfaite aux lois de Dieu ou d’expier de
manière infinie leurs péchés. «Car tous ont péché, écrit Paul, et sont privés de
la gloire de Dieu» (Ro. 3:23). L'expiation du Christ réconcilie miséricordieusement les
exigences de la justice (voir Justice et miséricorde), permettant aux mortels repentants
d’être justifiés devant Dieu.
Quand Saul de Tarse vit le Christ ressuscité sur le chemin de Damas, «tremblant et saisi
d'effroi, il dit : Seigneur, que veux–tu que je fasse ?» (Ac. 9:6). À partir de ce
moment-là, il chercha à connaître la volonté de Dieu et à vivre en conséquence. Mais
il se lamenta aussi de ses faiblesses de mortel: «Car je sais qu’en moi,
c'est-à-dire dans ma chair, ne demeure rien de bon … seulement en Christ» (TJS, Ro.
7:19). «Il n'y a point de juste, pas même un seul» (Ro. 3:10). Cependant, comme tous
les apôtres et prophètes, Paul enseigna également le message glorieux que, par la
grâce du Christ, les mortels peuvent se «dépouiller… du vieil homme» – leur
moi déchu et pécheur – et «revêtir l’homme nouveau, créé selon Dieu dans
une justice et une sainteté que produit la vérité» (Ép. 4:22, 24).
Les Écritures abondent en exhortations semblables de fuir la méchanceté,
d’accepter la grâce du Seigneur et d’aller au Christ en justice. «Ô
misérable que je suis! s’exclame Néphi. Oui, mon cœur est dans
l’affliction à cause de ma chair; mon âme est dans la désolation à cause de mes
iniquités.» Mais reconnaissant le Sauveur comme «rocher de [sa] justice», Néphi
s’écrie: «Ô Seigneur, veux-tu racheter mon âme?… Veux-tu me rendre tel que
je tremble à la vue du péché?… Veuille m’envelopper du manteau de ta
justice!» (2 Né. 4:17-35).
La justice commence dans le cœur – le «cœur brisé». Elle commence quand
les personnes se voient là où elles sont vraiment: dans un état déchu, comme des
«créatures indignes» qui sont incapables de s’extraire de leurs péchés. Quand
elles se rendent compte du gouffre monumental entre «la grandeur de Dieu et [leur] propre
néant», leur cœur se brise et elles «[s’humilient] dans les profondeurs de
l'humilité, invoquant quotidiennement le nom du Seigneur, et demeurant avec constance
dans la foi» (Mos. 4:11).
Les âmes justes cherchent alors à devenir justes devant le Seigneur en demandant
sincèrement pardon. Quand le Seigneur leur donne les bénédictions de sa grâce, elles
réagissent avec une fidélité encore plus grande, un amour plus grand, une obéissance
plus grande. Même si elles ne peuvent pas atteindre la justice parfaite dans la condition
mortelle, leur vie est irréprochable «ainsi qu’il convient à des saints» (Ép.
5:3).
Les Écritures permettent de se faire une bonne idée de ce que sont l’attitude, le
comportement et les croyances qui constituent la base d'une vie juste (par exemple, 2 Pi.
1:4-8; D&A 4:5-6). Notamment, dans le sermon sur la montagne (Mt. 5-7; cf. 3 Né.
12-14), Jésus révèle la signification de la justice, le modèle qu’il a montré
par sa propre vie:
Ceux qui cherchent la justice deviennent humbles, pauvres en esprit. Ils révèrent le
Seigneur, reconnaissant que «tout ce qui est bien vient de Dieu» (Mro. 7:12).
Ils pleurent pour leurs péchés et leur «tristesse selon Dieu produit une repentance»
(2 Co. 7:10). Pleins de compassion, ils sont prêts «à pleurer avec ceux qui pleurent,
oui, et à consoler ceux qui ont besoin de consolation» (Mos. 18:9).
Les justes s’efforcent d'être doux – gentils et longanimes, généreux,
dévoués, patients, remplis d’amour pour leurs ennemis, ils «ne s’enfle[nt]
point d’orgueil» et «ne s’irrite[nt] point» (1 Co. 13:4-5).
Ayant faim et soif de justice, ils recherchent continuellement le Seigneur par la prière
sincère, le jeûne, l'étude des Écritures, le culte du sabbat et le service dans les
saints temples.
Ils cherchent à être compatissants, à pardonner comme ils voudraient être pardonnés,
à juger comme ils voudraient être jugés, à aimer comme ils voudraient être aimés, à
servir comme ils voudraient être servis (D&A 38:24-25).
Ils cherchent à avoir le cœur pur en ne soupçonnant point le mal, en n’étant
point envieux et en ne se réjouissant point de l'iniquité, mais en se réjouissant de la
vérité (1 Co. 13:4-6). Ils sont honnêtes dans leurs alliances avec Dieu et dans leurs
relations avec leurs semblables. Ils sont chastes et aussi vertueux.
Ceux qui recherchent la justice procurent la paix. Ils évitent les querelles, la colère
et la médisance. Ils sont pour la bonne volonté et la fraternité; ils cherchent à
réaliser la volonté de Dieu et son royaume sur terre comme ils le sont aux cieux.
Persécutés à cause de la justice ou quand ils sont l’objet d’insultes ou de
diffamation pour leur loyauté au Seigneur, ils endurent tout et supportent tout (1 Co.
13:7).
Ces descriptions de la justice que l’on trouve dans les Écritures ne doivent pas
être ramenées à des listes que l’on peut cocher hypocritement. Elles sont des
rappels constants qui se trouvent sur le chemin qui mène à Dieu, qui a promis un
Consolateur – le Saint-Esprit – pour servir de guide sur ce chemin (Jn. 14:26).
Le Seigneur prend plaisir à «honorer ceux qui [le] servent en justice» (D&A 76:5).
Au dernier jour, «les justes, les saints du Saint d'Israël, ceux qui ont cru au Saint
d'Israël, ceux qui ont enduré les croix du monde et en ont méprisé la honte,
hériteront le royaume de Dieu qui a été préparé pour eux dès la fondation du monde,
et leur joie sera pleine à jamais» (2 Né. 9:18).
Bibliographie
Benson, Ezra T. "A Mighty Change of Heart." Ensign 19 (Oct. 1989):2-5.
McConkie, Bruce R. "The Dead Who Die in the Lord." Ensign 6 (Nov. 1976):106-8.
Scoresby, A. Lynn. "Journey Toward Righteousness." Ensign 10 (Jan. 1980):52-57.
MARVIN K. GARDNER
Kirtland (Ohio)
Auteur: BACKMAN, MILTON V., Jr.
[Cette rubrique présente l'histoire de l’installation des saints à Kirtland et
donne une idée de ce que cela devait être de vivre parmi les saints dans cette
collectivité des années 1830.]
Pendant la majeure partie des années 1830, il y eut deux lieux de rassemblement pour les
saints des derniers jours, un dans l’ouest du Missouri et l'autre dans le nord-est de
l’Ohio. Bien qu’un nombre plus grand de membres se soit rassemblé à la
frontière du Missouri, c’est Kirtland qui fut, de 1831 jusqu'au début de 1838, le
centre administratif principal de l'Église et la base d’où était dirigée
l'œuvre missionnaire.
La croissance des saints des derniers jours dans le nord-est de l’Ohio commença peu
après l’organisation de l’Église en 1830. Celle-ci fut introduite en Ohio fin
octobre 1830 et acquit, dans le mois, 135 nouveaux membres, dont environ 35 vivaient dans
la circonscription de Kirtland (voir Mission lamanite de 1830-1831). Joseph Smith et sa
famille s’y installèrent au début de 1831 et au printemps et au début de l'été
de cette année-là, d'autres saints des derniers jours, principalement d'Ohio et New
York, suivirent. Le prophète fit deux voyages au Missouri et vécut un certain temps dans
la localité proche de Hiram (Ohio), mais ce fut la région de Kirtland qui fut, de
l'été de 1832 jusqu'à 1838, sa résidence principale.
La plus grande partie de la première vague de colons mormons à Kirtland partit pour le
Missouri avant la fin de 1831. La croissance principale de la population de saints à
Kirtland commença en 1833. Le nombre passa d’une centaine cette année-là à 2.000
en 1838. Pendant la décennie précédant l'immigration mormone, la population de
l’arrondissement doubla, passant de 481 en 1820 à 1.018 en 1830. Pendant les sept
années suivantes, principalement en raison de l'immigration des saints des derniers
jours, la population tripla.
Dans une description de la situation dans la localité de Kirtland au milieu des années
1830, un contemporain écrit: «Ils sont arrivés, hommes, femmes, enfants, de toutes les
manières imaginables, certains avec des chevaux, des bœufs et des véhicules
inconfortables, tandis que d'autres avaient fait tout ou partie du trajet à pied. La
future ‘cité des saints’ donnait l’impression d’être assiégée.
Toutes les maisons, magasins, huttes ou granges disponibles étaient pleines à ras bord.
On utilisait même des caisses comme abris rudimentaires improvisés en attendant la
découverte de quelque chose de plus permanent» (History of Geauga and Lake Counties,
Ohio, p. 248).
L'afflux soudain des saints des derniers jours à Kirtland eut un impact important sur la
communauté. L’un des changements visibles fut l'augmentation de petits logements
provisoires. Des maisons de rondins et des petites maisons de bois parsemèrent le paysage
pendant les deux premières décennies de la colonisation, des bâtiments de bois et de
briques plus grands et plus permanents avaient été érigés avant 1830. Les squatters ou
les locataires, qui constituaient la moitié de la population en 1830, vivaient dans de
petites maisons de bois. Mais à mesure que l'immigration mormone augmentait, des îlots
de petites cabanes simples, retour aux logements des tout premiers colons, apparurent,
principalement dans la partie nord-ouest de la circonscription.
La plupart des saints des derniers jours étaient plus pauvres que les vieux colons, en
partie parce qu’ils étaient des immigrés récents. Avant de devenir membres de
l’Église, la plupart des membres n'étaient pas des gens de passage; ils
n’appartenaient pas non plus aux couches économiques les plus défavorisées de
l'Est. Mais beaucoup perdirent du terrain, économiquement parlant, en émigrant à
Kirtland. Certains vendirent des fermes à New York ou en Nouvelle-Angleterre pour moins
que la valeur marchande et beaucoup laissèrent du matériel dans l'Est à cause du coût
du transport. Tous consacrèrent une partie du produit de ces ventes à déménager leur
famille et leurs provisions vers l’ouest. Les quelques saints qui déménagèrent du
comté de Jackson (Missouri) vers Kirtland étaient également dans une situation
économique difficile. Au cours de leur expulsion de ce comté en 1833, leurs maisons
furent brûlées et leurs biens volés. À leur arrivée à Kirtland, les nouveaux colons
durent affronter une augmentation de la valeur des terrains. Étant donné que le prix des
terrains augmentait en fonction de la croissance de la population, la plupart des nouveaux
venus (mormons et non-mormons) n’avaient pas les moyens d'acheter suffisamment de
terres pour entretenir leur famille.
Après leur arrivée à Kirtland, les saints des derniers jours connurent d’autres
revers économiques parce qu’ils devaient donner de la main d’œuvre et de
leurs rares ressources à des entreprises de l’Église. Celle-ci érigea toute une
série de bâtiments à Kirtland entre la branche orientale de la Chagrin River et la
partie orientale d'un plateau qui surplombait le cours d’eau. L’édifice
principal était le temple de Kirtland. Pendant près de trois ans, entre l'été de 1833
et le printemps de 1836, presque tous les membres s’unirent pour construire les trois
niveaux de la «Maison du Seigneur» qui devait servir d’église et d’école. En
plus de vaquer à leurs tâches ménagères habituelles, préparer la nourriture pour leur
famille, s'occuper des enfants en bas âge, tricoter et faire des vêtements, et
travailler dans le potager, les femmes et les filles fournissaient aussi de la nourriture
et des vêtements aux ouvriers du temple et amenaient les chariots d'approvisionnement au
chantier du temple. Entre-temps, les hommes et les garçons travaillaient à la ferme,
coupaient du bois pour l'hiver, tannaient des peaux, chassaient et pêchaient, et en plus
transportaient des pierres au chantier du temple. Ils coupaient, sciaient et
transportaient le bois de charpente pour la construction.
Tout en travaillant au temple, les saints des derniers jours construisirent un bâtiment
plus petit à l'ouest qui fut utilisé comme école, imprimerie et bâtiment
administratif. Ils construisirent aussi une scierie pour assister leur programme de
construction, créèrent une tannerie et une fabrique de potasse et construisirent des
magasins et des entrepôts qui fournissaient aux colons des marchandises et des
possibilités d'emploi.
Parallèlement à tous ces sacrifices, beaucoup parmi les hommes remirent à plus tard
l'amélioration de leur niveau la vie pour faire des missions à titre bénévole. Pendant
les années 1830, des missionnaires voyageurs prêchèrent l'Évangile un peu partout aux
États-Unis et dans l’est du Canada et Heber C. Kimball emmena en 1837 un groupe de
missionnaires (dont beaucoup de Kirtland) en Angleterre.
Tout en construisant le temple et en soutenant l'œuvre missionnaire, les saints de
Kirtland trouvaient du temps pour l'école. Bien qu’influencés par la culture de la
Nouvelle-Angleterre dans l'environnement de l'Ohio, les efforts des saints en matière
d’instruction reçurent leur plus grande impulsion des révélations enregistrées à
Kirtland par Joseph Smith. Pendant qu’il vivait dans un appartement au-dessus du
magasin de Newel K. Whitney, le prophète reçut une révélation qui déclarait:
«Enseignez-vous les uns aux autres des paroles de sagesse; oui, cherchez des paroles de
sagesse dans les meilleurs livres; cherchez la connaissance par l'étude et aussi par la
foi» (D&A 88:118; cf. D&A 88:78-79; 93:36).
Suite à ce commandement divin et à d’autres, Joseph Smith invita, en 1833, une
vingtaine d’anciens à assister à une École des Prophètes. Après les premières
sessions de cette école, les dirigeants et les membres de l’Église fondèrent une
école des anciens, une école primaire et diverses écoles privées où adultes et jeunes
étudiaient la théologie, la philosophie, le gouvernement, la littérature, l'histoire,
la géographie, la grammaire anglaise, la calligraphie, l'arithmétique, le latin, le grec
et l'hébreu. En 1836, plus de cent saints des derniers jours commencèrent l’étude
de l'hébreu. Les femmes allaient à l'école à Kirtland et y enseignaient et étudiaient
diverses branches avec leurs maris.
Pour aider les saints des derniers jours dans leurs efforts pour s’instruire et pour
favoriser l'œuvre missionnaire, les dirigeants de l’Église lancèrent, à
partir de 1834, un grand programme d’édition à Kirtland. En quatre ans, les saints
éditèrent un périodique, le Latter-day Saints' Messenger and Advocate; un journal
profane et politique, Northern Times, un livre de cantiques (1835), une deuxième édition
du Livre de Mormon et un recueil de 102 sections des révélations enregistrées par
Joseph Smith dans la première édition des Doctrine et Alliances (1835), qui comprenait
les «Lectures on Faith» (Discours sur la foi). Les informations historiques et
doctrinales qui se trouvent maintenant dans la traduction de Joseph Smith de la bible
(TJS) et des parties de la Perle de Grand Prix (livre de Moïse) furent également
imprimées au Missouri et à Kirtland au début des années 1830.
En plus de travailler de longues heures et d'étudier, les saints des derniers jours
participaient à des services de culte réguliers. On observait le premier jour de la
semaine (dimanche) comme jour du Seigneur, au cours duquel les membres se reposaient de
leurs travaux quotidiens. Les réunions furent d’abord tenues dans les maisons et les
écoles. Après la construction du temple de Kirtland, des réunions y furent également
tenues. Dès le milieu des années 1830, un schéma de culte du dimanche avait été
élaboré. Les membres assistaient le matin et l'après-midi à des offices pendant
lesquels ils chantaient, priaient et écoutaient les sermons prononcés par les dirigeants
et d'autres membres. Ils prenaient généralement la Sainte-Cène non seulement au cours
des réunions de l'après-midi mais également parfois chez eux en semaine. La
confirmation des nouveaux membres et les mariages se faisaient également le dimanche dans
le temple et, les autres jours, dans les maisons. Le premier jeudi de chaque mois, une
réunion de jeûne et de témoignages avait lieu dans le temple et beaucoup de ces
réunions continuaient de dix heures du matin à quatre heures de l’après-midi, les
membres chantant, priant, rendant témoignage et s’instruisant mutuellement.
Pendant cette décennie, les membres de l’Église connurent aussi une période de
pentecôte extraordinaire. Peu avant et après la consécration du temple de Kirtland,
beaucoup de saints des derniers jours écrivirent avoir eu des visions, parlé en langues
et reçu l'esprit de prophétie. Pendant une série de réunions tenues entre fin janvier
et début mai 1836, plusieurs saints des derniers jours déclarèrent avoir vu le Sauveur
et beaucoup affirmèrent avoir communié avec d'autres messagers célestes. Beaucoup
témoignèrent aussi avoir chanté accompagnés d'un chœur de personnages célestes.
Parallèlement à leurs autres activités, les saints des derniers jours trouvaient du
temps pour se divertir. La chasse, la pêche, la natation, la luge, le patinage, la lutte,
l’équitation et les promenades en carriole comptaient parmi les loisirs préférés.
Les enfants avaient peu de jouets, mais ils jouaient au ballon, aux billes, aux sifflets
et avec des poupées faites maison (Backman, pp. 275-283).
Certains des résidants non mormons considéraient l'intrusion des saints des derniers
jours dans la communauté comme une menace à leur mode de vie traditionnel. Certains se
plaignaient de ce que la pratique mormone de vivre en accord avec des révélations
enregistrées par un prophète était hostile à l'esprit américain de démocratie. Les
résidants non seulement rejetaient les croyances des saints en matière de visions, de
révélations et de rétablissement, mais prétendaient aussi que les saints des derniers
jours avaient augmenté la pauvreté de la communauté et étaient une menace politique et
économique. La concurrence politique atteignit son paroxysme en 1837 lorsque des saints
des derniers jours furent élus à toutes les fonctions locales de la circonscription
excepté celle d’agent de police. Avant cette année-là, quatre saints des derniers
jours seulement avaient été élus à une fonction importante et les citoyens avaient eu
tendance à réélire les plus anciens colons. En plus de prendre le contrôle du
gouvernement local, les saints des derniers jours changèrent les habitudes de vote de la
circonscription de whig à démocrate. Comme Kirtland se trouvait dans un fief whig de
l'Ohio et que toutes les circonscriptions du comté de Geauga au milieu des années 1830,
excepté Kirtland, soutenaient ce parti, les whigs du nord-est de l’Ohio
s’unirent pour s’opposer aux mormons. Les plaintes et les accusations
s’envenimèrent pour donner lieu à des menaces et à des émeutes.
Au début de 1838, au milieu de pressions croissantes de l'extérieur de l'Église et de
l'apostasie à l’intérieur, accentuées par la faillite de la Kirtland Safety
Society et la panique de 1837 (voir Economie à Kirtland), l'exode des saints des derniers
jours de Kirtland et des environs commença. Joseph Smith, Sidney Rigdon et d'autres
dirigeants fuirent les émeutiers en janvier. D'autres membres les suivirent
graduellement.
Dans la plupart des cas, ce furent de petits groupes de moins de cinquante personnes qui
partirent vers l'ouest. Mais le 5 juillet 1838, plus de cinq cents membres partirent en un
convoi de cinquante-neuf chariots avec vingt-sept tentes, quatre-vingt-dix-sept chevaux,
vingt-deux bœufs, soixante-neuf vaches et un taureau. Tandis que ce long convoi de
chariots, connu sous le nom de camp de Kirtland, traversait les états d'Ohio, Indiana,
Illinois et Missouri, des spectateurs se rassemblaient pour voir le spectacle. Certains
offraient des encouragements, tandis que d'autres raillaient et menaçaient d’user de
violence. À cause de problèmes financiers, les dirigeants demandèrent à beaucoup de ce
groupe de quitter le camp, de sorte qu’ une partie seulement d’entre eux
atteignit la frontière du Missouri.
À la mi-juillet 1838, plus de 1.600 saints des derniers jours de la région de Kirtland
avaient à contre-cœur laissé le temple, évacué leurs maisons et pris la direction
de l'ouest. Seuls quelques-uns restèrent dans un voisinage de cabanes essentiellement
vides et la majeure partie de ces gens partirent vers l'ouest avant le milieu des années
1840.
Bibliographie
Anderson, Karl Ricks. Joseph Smith’s Kirtland: Eyewitness Accounts. Salt Lake City,
1989.
Backman, Milton V., Jr. The Heavens Resound: A History of the Latter-day Saints in Ohio
1830-1838. Salt Lake City, 1983.
Hill, S. Marvin, Keith Rooker et Larry T. Wimmer. The Kirtland Economy Revisited: A Market
Critique of Sectarian Economics”. BYU Studies 17, été 1977, pp. 389-475
History of Geauga and Lake Counties, Ohio. Philadelphie, 1878.
MILTON V. BACKMAN, Jr.
Lamanites
Auteur: THOMASSON, GORDON C.
Le nom Lamanite désigne un peuple israélite dont il est question dans le Livre de Mormon
et qui descendait de Léhi et d'Ismaël, lesquels étaient tous deux descendants de Joseph
d'Égypte (1 Né. 5:14). Il faisait partie de la colonie du prophète Léhi, à qui le
Seigneur avait commandé de quitter Jérusalem et d'aller dans une nouvelle terre promise
(sur le continent américain). Les peuples lamanites du Livre de Mormon sont tous, pendant
les six cents premières années de leur histoire, liés d'une manière ou d’une
autre à Laman et à Lémuel, les fils aînés de Léhi. Parfois le nom désigne «le
peuple de Laman»; d'autres fois il peut désigner des incroyants et ignorer le lignage,
selon des détails contextuels relatifs aux peuples, à l’époque et au lieu.
LES LAMANITES DANS LE LIVRE DE MORMON. Après la mort du prophète Léhi (v. 582 av.
J.-C.), la colonie se divise en deux groupes principaux, les Lamanites et les Néphites,
(2 Né. 5), chacun prenant le nom de son dirigeant. Ces patronymes deviennent plus tard
des titres royaux (Mos. 24:3; cf. Jcb. 1:11). Le Livre de Mormon, bien que document
néphite, traite aussi bien des Lamanites que des Néphites au moyen de contrastes
complexes entre les deux groupes. Dans le texte, les autres peuples sont généralement
repris sous l’une de ces deux divisions principales:
«Or, ceux qui n'étaient pas Lamanites étaient Néphites; néanmoins, ils étaient
appelés Néphites, Jacobites, Joséphites, Zoramites, Lamanites, Lémuélites et
Ismaélites. Mais moi, Jacob, je ne les distinguerai dorénavant plus par ces noms, mais
j'appellerai Lamanites ceux qui cherchent à détruire le peuple de Néphi, et ceux qui
sont amicaux envers Néphi, je les appellerai Néphites, ou peuple de Néphi, selon les
règnes des rois» [Jcb. 1:13-14].
Au commencement, des différends politiques et religieux se produisirent entre Lamanites
et Néphites. Plus tard, une différentiation culturelle croissante entre les peuples
lamanite et néphite semble avoir découlé de leurs réactions différentes aux
enseignements religieux de Léhi. Des changements sociaux apparurent rapidement dans
beaucoup de domaines. En conséquence, le nom Lamanite peut désigner les descendants de
Laman et de ses partisans, une nationalité naissante basée sur une idéologie, avec sa
propre histoire ancestrale et ses propres croyances religieuses (Mos. 10:12-17) ou une ou
plusieurs cultures. Le Livre de Mormon décrit plusieurs cultures et modes de vie
lamanites, dont la chasse et la cueillette (2 Né. 5:24), le commerce (Mos. 24:7),
l’élevage sédentaire, un gouvernement de type cité-état (Al. 17), et le nomadisme
(Al. 22:28). Le caractère politisé de la société lamanite à ses débuts ressort du
fait que les dissidents de la société néphite cherchent refuge chez les Lamanites, sont
acceptés et en viennent à s'identifier à eux, tout comme certains Lamanites évoluent
en sens contraire.
Au début du sixième siècle d'histoire lamanite (v. 94-80 av. J.-C.), les conversions à
grande échelle de Lamanites divisent encore plus les populations lamanites dont beaucoup
adoptent la foi messianique en Jésus-Christ enseignée par les missionnaires néphites
(Al. 17-26). Le roi Lamoni, roi vassal lamanite, son père, qui est son suzerain et
beaucoup de leurs sujets acceptent le Christ prophétisé et rejettent leur ancien mode de
vie. Ils contractent une alliance pacifiste, enterrant leurs armes et renonçant à la
guerre, et s’installent en territoire néphite par mesure de sécurité (Al.
27:21-26; 43:11-12). Ce schéma de conversion lamanite durera pendant au moins
quatre-vingt-quatre ans et pendant plusieurs générations (cf. Al. 24:5-6, 15-19, 20-24;
26:31-34; 44:20; Hél. 5:51; 15:9). Cette grande division de la société lamanite aura un
impact politique important: l'identité de certains de ces convertis restera lamanite,
mais distincte de ceux qui rejettent la religion; d'autres préféreront être comptés
parmi les Néphites (3 Né. 2:12, 14-16) et les Lamanites non convertis seront fortifiés
par les nombreux sous-groupes néphites dissidents (Al. 43:13) dont certains décideront
explicitement de conserver leur ancienne identité (3 Né. 6:3).
Après les destructions qui vont se produire au moment de la crucifixion du Christ et les
conversions qui vont en résulter (3 Né. 11-28), apparaît une société nouvelle dans
laquelle les différences ethniques aussi bien qu’économiques sont gommées et où
il n’y a pas « de Lamanites, ni aucune sorte d'-ites; mais ils étaient un, enfants
du Christ» (4 Né. 1:17). Cette situation persistera presque jusqu’à la fin du
deuxième siècle apr. J.-C., quand ceux qui rejettent l'Église chrétienne,
indépendamment de leur ascendance, «s'étai[en]t révolté[s], et avai[en]t quitté
l'Église, et avai[en]t pris sur [eux] le nom de Lamanites; c'est pourquoi il recommença
à y avoir des Lamanites dans le pays» (4 Né. 1:20). Les divisions vont
s’accroître de sorte qu’en 231 apr. J.-C. «s'éleva un peuple qui fut appelé
les Néphites, et ils étaient de vrais croyants au Christ; et parmi eux, il y avait ceux
que les Lamanites appelaient Jacobites, et Joséphites, et Zoramites… et… ceux
qui rejetaient l'Évangile furent appelés Lamanites, et Lémuélites, et Ismaélites» (4
Né. 1:36-45).
Il avait été prophétisé qu’en fin de compte les peuples lamanites et ceux qui se
seraient joints à eux seraient tout ce qui resterait des groupes originaux (Al.
45:13-14). Après les batailles finales entre Lamanites et Néphites, seuls ceux qui
auront accepté le gouvernement des Lamanites survivront dans les pays du Livre de Mormon
(Mrm. 6:15).
LES LAMANITES AU DÉBUT DE L'HISTOIRE DE L’ÉGLISE. Au début de l'histoire de
l’Église, l’une des raisons de la publication du Livre de Mormon était qu'il
puisse être apporté aux Lamanites (D&A 19:26-27). Dans les six mois de
l'organisation de l'Église, des missionnaires furent envoyés auprès de populations dont
on pensait qu’elles étaient d’origine lamanite (D&A 28:8; 32:2; voir aussi
Mission lamanite de 1830-1831). [Voir aussi Livre de Mormon, Peuples du; Service de
placement des étudiants indiens; Américains indigènes.]
Bibliographie
"The Church and Descendants of Book of Mormon Peoples". Ensign 5, déc. 1975, le
numéro tout entier est consacré à ce sujet.
De Hoyos, Arturo. The Old and the Modern Lamanite. Provo, Utah, 1970.
Sorenson, John L. An Ancient American Setting for the Book of Mormon. Salt Lake City,
1985.
Tyler, S. Lyman. Modern Results of the Lamanite Dispersion: The Indians of the Americas.
Provo, Utah, 1965.
Widtsoe, John A., et Franklin S. Harris, Jr. Seven Claims of the Book of Mormon.
Independence, Mo., 1935.
GORDON C. THOMASSON
Léhi
Auteurs: BROWN, S. KENT et SZINK, TERRENCE L.
Le patriarche et prophète Léhi conduisit sa famille de Jérusalem au continent
américain vers 600 av. J.-C. et fut l'ancêtre de deux grands peuples du Livre de Mormon,
les Néphites et les Lamanites. Ses visions et ses prophéties portaient principalement
sur la destruction imminente de Jérusalem, le ministère terrestre du Messie –
notamment le temps de sa venue et le prophète qui le précéderait – et les
événements futurs parmi ses propres descendants dans la terre promise. Ses enseignements
ont guidé spirituellement les deux lignées de sa postérité pendant leur histoire
mutuelle (1 Né. 1, 8, 10; 2 Né. 1-3). Plusieurs de ses prophéties au sujet de sa
postérité doivent encore s’accomplir. Bien que Léhi ait beaucoup écrit, seules
des parties ont été conservées dans le Livre de Mormon actuel dans les annales de deux
de ses fils, Néphi 1 et Jacob (cf. 1 Né. 1:16-17;19:1; Jcb. 2:23-34; 3:5; voir Brown).
Au moment de sa première vision connue, Léhi vivait près de Jérusalem, connaissait
«la science des Juifs» et possédait de l’or et de l’argent et toutes sortes
de richesses (voir 1 Né. 1:2; 3:16). Il connaissait l’égyptien et la vie nomade du
désert. Certains érudits pensent qu’il était marchand ou forgeron et avait des
liens avec l’Égypte (CWHN 5:34-42; 6:58-92).
Sa vie subit un changement radical quand il voit une «colonne de feu» et «vit et
entendit beaucoup de choses» pendant qu’il prie au sujet de la chute prédite de
Jérusalem (1 Né. 1:6). Dans une vision, il voit Dieu et un être radieux, accompagné de
douze autres, qui lui donne un livre dans lequel il lit la destruction imminente de la
ville, «la venue d'un Messie et aussi la rédemption du monde» (1 Né. 1:19). Comme les
discours de son contemporain Jérémie, les avertissements de Léhi au peuple de
Jérusalem susciteront une forte opposition. Environné d’une haine croissante, il
est averti par Dieu que le peuple veut lui ôter la vie; il devra donc fuir avec sa
famille, composée de sa femme, Sariah, de ses fils Laman, Lémuel, Sam et Néphi et de
ses filles (1 Né. 1:8-2:5).
À un moment donné, Sariah accuse son mari d'être «un visionnaire» lors d’une
mise à l’épreuve pénible de sa foi (1 Né. 5:2). L'expression caractérise bien
Léhi, parce qu’il a des songes et des visions grâce auxquels Dieu guide sa famille
vers la terre promise. Après s’être enfui de Jérusalem, Léhi, répondant à un
ordre divin, renvoie deux fois ses fils: une fois pour se procurer des annales (contenant
les Écritures saintes, les annales des Juifs depuis le commencement, la loi, les
prophéties et les archives généalogiques) nécessaires pour conserver l’histoire,
la langue et la religion de la famille et une deuxième fois pour inviter Ismaël et sa
famille, qui compte des filles en âge de se marier, à participer à l’exode (chap.
3-4, 7).
Par révélation, Léhi dit à ses fils où ils peuvent aller pour chasser dans le désert
(16:30-31). En cela il est aidé par un objet curieux semblable à un compas (voir
Liahona) qui fonctionne selon la foi, la diligence et l'attention qu'ils lui apportent
(16:10, 28-29).
Une des plus grandes visions de Léhi est celle de l'arbre de vie (1 Né. 8). Dans un
contexte fortement symbolique, Léhi voit les perspectives d’avenir des membres de sa
famille mesurées par rapport au plan du salut. Néphi a la même vision et donne des
détails et l'interprétation de ce que son père a vu (1 Né. 11-14). Léhi voit
d’abord un homme vêtu de blanc qui lui fait traverser «un désert sombre et
désolé». Après avoir voyagé de nombreuses heures, il prie pour avoir l'aide divine et
se retrouve dans un vaste champ où pousse un arbre dont le fruit est blanc et désirable
(symbole de l'amour de Dieu). Quand il exhorte sa famille à venir en manger, tous
viennent excepté Laman et Lémuel. Léhi voit aussi un sentier le long duquel court une
barre de fer (représentant la parole de Dieu) et qui conduit à l'arbre en longeant la
berge d’une rivière. Beaucoup de gens qui avancent résolument pour atteindre le
sentier se perdent dans un brouillard de ténèbres (les tentations); certains parviennent
à l'arbre et mangent, puis sont pris de honte et s’éloignent; d'autres, suivant la
barre de fer, atteignent l'arbre et mangent de son fruit. De l'autre côté de la
rivière, Léhi voit un grand édifice (l'orgueil du monde) dont les habitants se moquent
de ceux qui mangent du fruit. Les savants mormons soulignent que les détails du songe de
Léhi sont tout à fait à leur place dans le désert dans lequel Léhi voyageait (CWHN
6:253-264; cf. Griggs; Welch).
Les prophéties de Léhi traitent de la rédemption future d'Israël. Il parle de la
destruction de Jérusalem (587 av. J.-C.), de la déportation des Juifs à Babylone et de
leur retour ultérieur à Jérusalem. Il prédit la mission de Jean-Baptiste et la venue,
la mort et la résurrection du Messie. Enfin, Léhi compare la dispersion finale d'Israël
«à un olivier dont les branches seraient rompues et dispersées sur toute la surface de
la terre» (1 Né. 10:12; cf. Allégorie de Zénos).
Dans le désert, Sariah a deux fils, Jacob et Joseph (1 Né. 18:7). Apparemment le voyage
est si difficile que Léhi et elle vieillissent sensiblement. Pendant le voyage
transocéanien, le chagrin que leur cause la rébellion de leurs deux fils aînés les
conduit aux portes de la mort (18:17-18).
Dans le Nouveau Monde, Léhi réunit sa famille avant sa mort pour lui donner
d’ultimes enseignements et bénédictions (2 Né. 1-4). Il leur enseigne qu'il a
reçu une grande promesse concernant ses descendants et le pays qu'ils possèdent
maintenant. Cette promesse dépend de leur justice: «Si vous gardez mes commandements,
vous prospérerez dans le pays; mais si vous ne gardez pas mes commandements, vous serez
retranchés de ma présence» (2 Né. 1:20; cf. Abr. 2:6).
Léhi parle du plan du salut à son fils Jacob (2 Né. 2). Au lieu d'utiliser des images,
il l'explique simplement et logiquement. Il enseigne que si tout le monde distingue le
bien du mal, beaucoup n’agissent pas en conséquence. Néanmoins, le Messie a payé
la dette si les hommes et les femmes acceptent son aide avec un esprit contrit. Il
explique, en outre, qu’il existe une opposition fondamentale en toutes choses de
sorte que les hommes doivent choisir. Il raisonne en disant que comme la liberté d'Adam
et Ève a permis leur chute, de même, elle permet à chacun de choisir entre «la
liberté et la vie éternelle, par l'intermédiaire du grand Médiateur de tous les
hommes, ou de choisir la captivité et la mort, selon la captivité et le pouvoir du
diable» (2 Né. 2:27).
Avant de donner sa bénédiction finale à d'autres membres de la famille (2 Né. 4:3-11),
Léhi parle à Joseph, son cadet (2 Né. 3), mentionnant deux autres Joseph: Joseph vendu
en Égypte et un autre, sur lequel le premier Joseph a prophétisé, Joseph Smith. Il
explique alors la mission de Joseph Smith de faire paraître le Livre de Mormon,
prophétisant qu'un «cri [venu] de la poussière» appellerait la postérité de Léhi (2
Né. 3:19-25), et il promet aux fils et aux filles de Laman et Lémuel: «à la fin, votre
postérité sera bénie» (2 Né. 4:9).
Après la mort de Léhi, des dissensions familiales forcent Néphi et les autres qui
croient aux révélations de Dieu à se séparer du groupe dirigé par les deux frères
aînés, causant une rupture dans la colonie. Du vivant de Léhi, sa famille était
restée ensemble, preuve de ses capacités de dirigeant. [Voir aussi Livre de Mormon:
Premier livre de Néphi.]
Bibliographie
Brown, S. Kent. "Lehi's Personal Record: Quest for a Missing Source". BYU
Studies 24, hiver 1984, pp. 19-42.
Griggs, C. Wilfred. "The Book of Mormon As an Ancient Book". BYU Studies 22,
été 1982, pp. 259-278.
Nibley, Hugh. Lehi in the Desert, An Approach to the Book of Mormon, et Since Cumorah.
Dans CWHN, Vols. 5-7.
Welch, John W. "The Narrative of Zosimus and the Book of Mormon". BYU Studies
22, été 1982, pp. 311-332.
S. KENT BROWN
TERRENCE L. SZINK
Livre de Mormon
Cette
rubrique présente le Livre de Mormon, l’aperçu décrivant sa nature, son contenu et
ses objectifs de base, suivi d’un bref article sur la page de titre ; les articles
restants sont consacrés à une brève explication de chaque livre qu’il contient.
Livre de Mormon : Aperçu
Livre de Mormon : Page de titre du Livre de Mormon
Livre de Mormon : Premier livre de Néphi
Livre de Mormon : Deuxième livre de Néphi
Livre de Mormon : Livre de Jacob
Livre de Mormon : Livre d'Énos
Livre de Mormon : Livre de Jarom
Livre de Mormon : Livre d'Omni
Livre de Mormon : Paroles de Mormon
Livre de Mormon : Livre de Mosiah
Livre de Mormon : Livre d'Alma
Livre de Mormon : Livre d’Hélaman
Livre de Mormon : Trois Néphi
Livre de Mormon : Quatre Néphi
Livre de Mormon : Paroles de Mormon
Livre de Mormon : Livre d'Éther
Livre de Mormon : Livre de Moroni
Les
enseignements du Livre de Mormon sont traités dans des articles doctrinaux répartis sur
toute l'encyclopédie ; voir Doctrine ; Évangile de Jésus-Christ. Voir aussi
Enseignements et pratiques religieux du Livre de Mormon ; Jésus-Christ dans les
Écritures ; Prophéties dans le Livre de Mormon.
Pour ce qui est de ses rapports essentiels avec la Bible et les autres Écritures, voir
Bible ; Livre de Mormon – Prophéties bibliques sur ; Livre de Mormon dans une
culture biblique ; Ésaïe ; Écritures ; Ouvrages canoniques.
Sur l'écriture et la composition du Livre de Mormon, voir Livre de Mormon – Auteurs
; Livre de Mormon – Langue ; Livre de Mormon – Littérature ; Livre de Mormon
– Plaques et annales.
Pour des informations sur son origine et sa publication, voir Livre de Mormon –
Éditions (1830-1981) ; Livre de Mormon – Manuscrits ; Livre de Mormon –
Traduction de Joseph Smith ; Livre de Mormon – Traduction ; Livre de Mormon –
Témoins ; Manuscrit, 116 pages perdues ; Moroni, Visites de. Voir, d’une manière
générale, Livre de Mormon – Études.
On peut trouver des articles séparés sur Livre de Mormon – Peuples ; Jarédites ;
Lamanites ; Néphites ; Femmes dans le Livre de Mormon ; les articles sur les principaux
personnages de cette Écriture sont repris sous Livre de Mormon – Personnalités.
Les aspects internes de la culture et de la civilisation du Livre de Mormon sont traités
dans des rubriques telles que Livre de Mormon – Chronologie ; Livre de Mormon –
Économie et technologie ; Livre de Mormon – Géographie ; Livre de Mormon –
Gouvernement et histoire juridique ; Livre de Mormon – Histoire de la guerre dans ;
Jésus-Christ : Ministère de quarante jours et autres apparitions de Jésus-Christ après
sa résurrection ; Liahona ; Combinaisons secrètes ; Épée de Laban ; Trois Néphites ;
Arbre de vie.]
Table des matières
1 Livre de Mormon : Aperçu
Livre de Mormon 2 : Page de titre du Livre de Mormon
2.1 Bibliographie
Livre de Mormon 3 : Premier livre de Néphi
Livre de Mormon 4 : Deuxième livre de Néphi
4.1 Bibliographie
Livre de Mormon 5 : Livre de Jacob
5.1 Bibliographie
Livre de Mormon 6 : Livre d'Énos
Livre de Mormon 7 : Livre de Jarom
Livre de Mormon 8 : Livre d'Omni
Livre de Mormon 9 : Paroles de Mormon
Livre de Mormon 10 : Livre de Mos.
10.1 Bibliographie
Livre de Mormon 11 : Livre d'Alma
11.1 Bibliographie
Livre de Mormon 12 : Livre d’Hélaman
12.1 Bibliographie
Livre de Mormon 13 : Trois Néphi
Livre de Mormon 14 : Quatre Néphi
14.1 Bibliographie
Livre de Mormon 15 : Livre de Mormon
15.1 Bibliographie
Livre de Mormon 16 : Livre d'Éther
16.1 Bibliographie
Livre de Mormon 17 : Livre de Moroni
17.1 Bibliographie
Livre de Mormon : Aperçu
Auteur : NYMAN, MONTE S.
Le
prophète Joseph Smith a dit du Livre de Mormon qu’il était « le plus correct de
tous les livres de la terre et la clef de voûte de notre religion » et a ajouté qu'une
personne « se rapprocherait davantage de Dieu en en suivant les préceptes que par
n'importe quel autre livre » (EPJS, p. 156), parce qu’il contient la plénitude de
l'Évangile de Jésus-Christ (D&A 20:8-9).Pour les membres de l'Église de
Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, le Livre de Mormon constitue la base
doctrinale de l'Église et communique la parole de Dieu au monde entier.
Le Livre de Mormon confirme et complète la Bible : « Voici, ceci [le Livre de Mormon]
est écrit dans l'intention que vous croyiez cela [la Bible] ; et si vous croyez cela [la
Bible], vous croirez ceci [le Livre de Mormon] aussi » (Mrm. 7:9). La Bible est
principalement un compte rendu des relations de Dieu avec les ancêtres et les descendants
de Jacob ou Israël dans le Proche-Orient antique. Les saints des derniers jours croient
que le Livre de Mormon est un compte rendu des relations de Dieu avec un autre groupe
d'Israélites qu'il a amenés vers 600 av. J.-C. de Jérusalem sur le continent américain
(voir Léhi). Ils attendaient la naissance et l’avènement de Jésus-Christ et
croyaient en son expiation et en son Évangile. Leurs annales complexes et longues ont
été abrégées par un prophète appelé Mormon, inscrites sur des plaques d'or et
enterrées par son fils, Moroni 2, après que des guerres fratricides ont exterminé tous
ceux qui croyaient au Christ dans le Nouveau Monde excepté Moroni (385 apr. J.-C.).
JOSEPH SMITH ET LE LIVRE DE MORMON. Dans sa courte vie, Joseph Smith a fait paraître
beaucoup d’Écritures (voir Doctrine et Alliances ; Perle de Grand Prix). Son premier
appel prophétique fut de faire paraître le Livre de Mormon. En 1823 – il avait
alors dix-sept ans – Moroni, qui était devenu un ange de Dieu, un messager
ressuscité, lui montra les annales qu’il avait cachées (JS–H 1:27-54). Après
plusieurs visites pendant les quatre années qui suivirent, Joseph fut autorisé à
enlever les annales sacrées du lieu où elles reposaient dans la colline Cumorah, près
de Palmyra (New York). En dépit de beaucoup d’interruptions et de persécutions
persistantes (JS–H 1:57-60), Joseph Smith traduisit les longues annales en une
soixantaine de jours de travail. Les saints des derniers jours rendent témoignage qu'il
l’a fait « grâce à la miséricorde de Dieu et par la puissance de Dieu » (D&A
1:29), « par l'inspiration du ciel » (Messenger and Advocate, oct. 1834, pp. 14-16 ;
JS–H 1:71, n.). Il eut l'aide de plusieurs secrétaires, principalement Oliver
Cowdery, qui écrivit sous sa dictée. Le livre fut publié en 1830 à Palmyra. Onze
témoins au moins, en plus de Joseph Smith, ont vu et/ou ont soupesé les plaques du Livre
de Mormon avant qu'il les rende à Moroni (voir Livre de Mormon –Témoins).
OBJECTIFS ET CONTENU. Le Livre de Mormon, comme le dit son sous-titre, va de pair avec la
Bible en tant que « autre témoignage de Jésus-Christ ». Ses objectifs principaux sont
récapitulés dans sa page de titre : montrer aux restes des peuples du Livre de Mormon
les grandes choses que Dieu a faites pour leurs ancêtres, faire connaître les alliances
du Seigneur et convaincre « Juif et Gentil que Jésus est le Christ, le Dieu éternel,
qui se manifeste à toutes les nations ». L'événement central du Livre de Mormon est
l'apparition du Christ ressuscité aux habitants justes du continent américain après son
ascension au ciel à Jérusalem. Pendant sa visite, le Christ a prononcé un sermon qui
est semblable au sermon sur la montagne que l’on trouve dans le Nouveau Testament,
mais avec certains éclaircissements et ajouts essentiels. Il a déclaré sa doctrine, la
plénitude de son Évangile nécessaire pour entrer dans le royaume de Dieu et il a
établi son Église avec ses ordonnances essentielles et a ordonné des disciples pour la
présider. Le Christ a également expliqué à ce moment-là les promesses que Dieu a
faites à Israël, a guéri les malades et les invalides, béni les enfants et leurs
parents et exprimé son grand amour, permettant à chaque personne de s’avancer et de
toucher les plaies qu’il avait subies pendant sa crucifixion (voir 3 Né. 11-26). Le
compte rendu de la visite de Jésus et beaucoup d'autres passages du Livre de Mormon
démontrent la filiation divine, le ministère, l'Expiation, la résurrection et le statut
éternel du Seigneur Jésus-Christ et prouve que la plénitude de son Évangile est la
même pour tous les peuples, quels que soient les endroits ou l’époque où ils ont
vécu.
Les ancêtres de ces gens à qui Jésus est apparu étaient sur le continent américain
depuis 600 ans environ. Le Livre de Mormon s'ouvre avec la famille de Léhi à Jérusalem
du temps du prophète biblique Jérémie. Vers 600 av. J.-C., Dieu avertit Léhi
qu’il doit prendre sa famille et s’enfuir de Jérusalem avant qu'elle ne soit
détruite par Babylone (1 Né. 1:1-2). Le récit, écrit par Néphi 1, fils de Léhi,
parle d'abord du départ de sa famille de Jérusalem et du retour risqué de Néphi à la
ville avec ses frères pour obtenir les annales sacrées qui contiennent leur lignage, les
cinq livres de Moïse, une histoire des Juifs et les écrits des prophètes jusqu’à
Jérémie (1 Né. 3-5).
Le groupe voyage dans le désert jusqu'à ce qu'il atteigne une région plaisante au bord
de la mer où Néphi, sur les instructions de Dieu, construit un bateau qui les emmène au
Nouveau Monde (1 Né. 17-18). Laman et Lémuel, les frères aînés de Néphi, expriment
leur ressentiment de voir que Néphi est proche du Seigneur et ne veulent pas qu'il règne
sur eux (1 Né. 16:37-39 ; 18:10). Quand la famille atteint le Nouveau Monde, cet
antagonisme mène à un schisme entre les Néphites et les Lamanites qui imprègne tout le
Livre de Mormon.
Lors de la rédaction et de la transmission des sermons, des prophéties et des annales
historiques, les auteurs insistent sur l’idée que ceux qui gardent les commandements
de Dieu prospèrent. Malheureusement, beaucoup de ceux qui prospèrent deviennent
orgueilleux et persécutent les autres, ce qui conduit à la guerre. Les désolations
causées par la guerre ramènent les hommes à l’humilité et ils recommencent à
invoquer Dieu.
Les anciens prophètes américains, comme des prophètes bibliques tels que Moïse,
Ésaïe et Daniel, ont des visions du futur de diverses nations. Par exemple, Néphi voit
la découverte de l'Amérique par Christophe Colomb, l'afflux de Gentils dans le Nouveau
Monde et la guerre d’Indépendance américaine (1 Né. 13:12-15, 18-19), ainsi que la
naissance et le ministère terrestre de Jésus-Christ. La naissance, le ministère et la
mort du Christ sont prophétisés par Léhi, Néphi, Benjamin, Samuel le Lamanite et
d'autres prophètes. Quand Mosiah 1 découvre un peuple qui a quitté Jérusalem avec
Mulek, un fils de Sédécias (voir Jé. 52:10 ; Om. 1:12-15 ; Hél. 8:21), et que les
envoyés du roi Limhi trouvent les annales des Jarédites frappés d’extinction, les
Néphites apprennent qu'ils ne sont pas les seuls que Dieu a amenés sur le continent
américain.
Après l'apparition de Jésus-Christ, les Néphites et les Lamanites connaissent la paix
pendant plus de 160 ans (4 Né. 1:18-24). Par la suite, beaucoup de ceux qui avaient mené
une vie juste vont rompre leurs alliances avec Dieu et l'Église et leur civilisation
commence à s'effondrer. Enfin, en 385 apr. J.-C., les quelques Néphites restants seront
pourchassés et tués par les Lamanites. Le livre finit avec Moroni, le dernier Néphite,
qui écrit aux hommes des temps modernes pour leur lancer l’invitation : « Venez au
Christ, et soyez rendus parfaits en lui » (Mro. 10:32).
APPLICATIONS MODERNES. Les saints des derniers jours considèrent le Livre de Mormon comme
un livre pour tous les hommes. En plus d'instruire leurs contemporains et leurs
descendants, les prophètes qui ont écrit ces annales antiques ont vu d’avance la
situation de l’époque moderne et ont choisi les leçons dont on a besoin pour
relever les défis de ce monde (Mrm. 8:34-35). Leur livre est l’histoire d’un
peuple déchu, qui invite tout le monde à vivre dans la justice et à empêcher une chute
semblable aujourd'hui.
Le Livre de Mormon a eu un effet profond sur l'Église et ses membres. Il est si
fondamental que Joseph Smith a dit : « Enlevez le Livre de Mormon et les révélations,
et où est notre religion? Nous n’en avons pas » (EPJS, p. 53).
Le Livre de Mormon enseigne que le Dieu vivant a parlé à plusieurs peuples de par le
monde qui ont écrit des annales sacrées comme il l’a commandé (2 Né. 29:11-12).
Le Livre de Mormon est un document de ce genre.
Il est également une preuve pour les saints des derniers jours que Dieu a rétabli son
Église vraie et vivante par l’intermédiaire de Joseph Smith. L'importance de cette
croyance pour des saints des derniers jours ne saurait être surestimée, parce
qu’ils ont la certitude que Dieu veille sur les habitants de la terre et les aime et
qu'il continue de leur parler par les prophètes contemporains qui appliquent les
principes immuables de l'Évangile aux problèmes d'aujourd'hui.
Le Livre de Mormon est également important pour les saints des derniers jours comme aide
dans la compréhension de la Bible et de la volonté de Dieu. Néphi a prophétisé que
beaucoup de vérités et d’alliances « claires et précieuses » seraient ôtées de
l'Évangile et de la Bible après le décès des apôtres (1 Né. 13:26-27). Beaucoup de
questions que l’on se pose à propos de la Bible trouvent une réponse pour les
saints des derniers jours dans le Livre de Mormon, comme le mode et les raisons du
baptême (2 Né. 31; 3 Né. 11:23-26), la bonne manière de pratiquer le sacrement du
repas du Seigneur (Mro. 4-5), la nature de la résurrection (Alma 40), les effets de la
chute d'Adam et les raisons du mal et de la souffrance dans le monde (2 Né. 2). Le Livre
de Mormon renforce la notion mormone que l'Évangile de Jésus-Christ a existé avant la
Création et a été révélé aux prophètes et aux croyants tout au long du temps.
Le Livre de Mormon est également sacré pour les saints des derniers jours parce
qu’il enseigne comment discerner les chuchotements du Saint-Esprit. Beaucoup de
saints des derniers jours, y compris ceux nés dans l’Église, attribuent leur
conversion à Jésus-Christ et leur engagement envers l'Église à l'étude accompagnée
de prière du Livre de Mormon et c’est par lui qu’ils apprennent à reconnaître
le Saint-Esprit. Ainsi, le livre devient un symbole permanent de la révélation
personnelle et de l'amour de Dieu et de son attention aux besoins de chacun. Il déclare
également que toute l'humanité sera jugée par ses préceptes et ses commandements (Mos.
3:24 ; Mro. 10:27 ; voir Jugement). Il prouve que Dieu se rappelle chaque être qu'il a
créé (Mos. 27:30) et chaque alliance qu’il a faite (1 Né. 19:15 ; 3 Né. 16:11).
Le Livre de Mormon est la base sur laquelle des millions de personnes ont entrepris un
cheminement personnel de progression spirituelle et de service aux autres.
Pour les enfants mormons, le Livre de Mormon est une source d’histoires et de héros
valant celles de la Bible : Joseph en Égypte, Daniel dans la fosse aux lions, Ruth la
fidèle et la courageuse reine Esther. Ils racontent et chantent avec enthousiasme
l’histoire de l'armée de jeunes hommes fidèles menés par Hélaman 1 (Al. 56:41-50)
; celle du courage d'Abinadi, le prophète, devant le méchant roi Noé (Mos. 11-17) ;
celle de Néphi et de son indéfectible fidélité (1 Né. 3-18) ; celle d'Abish, une
Lamanite qui, pendant de nombreuses années semble avoir été la seule à croire au
Christ à la cour du roi Lamoni jusqu'à ce que le missionnaire Ammon enseigne l'Évangile
au roi et à la reine (Al. 19) et celle des apparitions de Jésus aux Néphites (3 Né.
11-28). Il y a beaucoup de passages célèbres. Le livre est utilisé pour enseigner aux
enfants la doctrine, pour donner des exemples de vie chrétienne et pour leur rappeler le
grand amour et l'espoir de Dieu pour tous ses enfants.
Le livre joue un rôle essentiel dans l'œuvre missionnaire. C'est l'outil
missionnaire le plus important de l'Église et il est destiné à aller à toutes les
nations, tribus, langues et peuples (Ap. 14:6-7). Tous les missionnaires encouragent ceux
avec qui ils entrent en contact à lire le livre et à prier à son sujet car c’est
le moyen de recevoir soi-même le témoignage de Dieu concernant la véracité du Livre de
Mormon, un témoin de Jésus-Christ.
Les saints des derniers jours sont régulièrement exhortés à faire un usage plus
important du Livre de Mormon. En 1832, deux ans et demi après la publication du livre, la
parole du Seigneur avertit les saints qu'ils avaient traité les révélations trop à la
légère et avaient négligé de se souvenir « de la nouvelle alliance,
c’est-à-dire le Livre de Mormon » (D&A 84:57). Les dirigeants de l’Église
encouragent régulièrement les membres à intégrer davantage le Livre de Mormon à leur
vie. Le président Benson a conseillé aux saints des derniers jours de lire le livre
quotidiennement et d’en parler, ainsi que du message de l'Évangile, à tout monde.
LECTURE DU LIVRE DE MORMON. Ces annales sacrées demandent au lecteur d'aborder ce
qu’elles disent avec la foi et la prière. Un de leurs enseignements est que le
lecteur ne recevra « de témoignage qu’après la mise à l'épreuve de [sa] foi »
(Ét. 12:6). Par conséquent, même si certains aspects du livre semblent étranges ou
improbables au début, il invite ses lecteurs à les considérer comme des possibilités
jusqu'à ce que le tableau d’ensemble devienne clair et que l’on éprouve
d'autres sentiments et que d’autres pensées se présentent. En outre, la note finale
de Moroni 2 à la page de titre demande au lecteur de regarder au delà des faiblesses
humaines du livre : « S'il y a des fautes, ce sont les erreurs des hommes ; c'est
pourquoi, ne condamnez pas les choses de Dieu. » Il termine son propre livre dans le
Livre de Mormon en exhortant tous ceux qui reçoivent ces choses à demander à Dieu,
d’un cœur sincère, avec une intention réelle, ayant foi au Christ, si elles ne
sont pas vraies, et promet que Dieu leur en manifestera la véracité (Mro. 10:4).
Quels que soient leur âge et leurs intérêts, les saints des derniers jours trouvent la
lecture du Livre de Mormon enrichissante. Au début, on a tendance à concentrer son
attention sur ses messages et ses récits. Une fois qu’on lit mieux et que l’on
y réfléchit, on découvre de nombreux thèmes, des nuances importantes, des détails
intéressants et des expressions spirituelles profondes.
Néphi, Jacob et Abinadi, prophètes du Livre de Mormon, citent abondamment Ésaïe (voir,
par exemple, 2 Né. 6-8 [És. 49-51] ; 2 Né. 12-24 [És. 2-14] ; Mos. 14 [És. 53]), un
prophète de l'Ancien Testament dont le style et les allusions poétiques posent des
problèmes aux lecteurs de la Bible et se sont également révélés difficiles pour
beaucoup de ceux qui étudient le Livre de Mormon. Certains dirigeants de l’Église
recommandent à ceux qui lisent le livre pour la première fois de survoler, dans un
premier temps, ces chapitres, comprenant ce qui est accessible et laissant le reste pour
une étude ultérieure. Dans les écrits d'Ésaïe, les saints des derniers jours trouvent
un témoignage important du Christ et de l'accomplissement des alliances de Dieu avec la
maison d'Israël. Le Christ a exhorté ses disciples à « sonder diligemment ces choses,
car grandes sont les paroles d'Ésaïe » (3 Né. 23:1).
Un autre obstacle possible pour le lecteur, ce sont les insertions hors chronologie du
livre. Néphi et Jacob et les descendants de Jacob ont écrit des récits à la première
personne de 590 av. J.-C. jusqu'à environ 150 av. J.-C., ensuite Mormon (v. 385 apr.
J.-C.) y a inséré un chapitre plus court pour expliquer qu’il est celui qui a
abrégé les autres annales. Le lecteur est ensuite ramené par l'intermédiaire de
l'abrégé de Mormon à l'histoire des successeurs de Néphi et des descendants d'Alma 1.
Lorsque des groupes de personnes se détachent de la population principale puis y
reviennent, des parties de leurs annales sont incorporées au livre, ce qui fait revenir
le lecteur à des événements antérieurs. De même, l'abrégé fait par Moroni du livre
très antique d'Éther apparaît en dehors de l'ordre chronologique vers la fin. En outre,
le Livre de Mormon, comme l'Ancien Testament, décrit des événements qui se situent à
des intervalles très séparés. C’est un abrégé et, comme tel, il ne contient
qu’une petite partie de l’histoire de ces peuples antiques.
APPROCHE DU TEXTE. La façon dont le Livre de Mormon est disposé se prête à plusieurs
approches. Trois méthodes qui se renforcent mutuellement sont généralement utilisées.
D'abord, le livre est une source d’instructions et de doctrine d’où se
dégagent des leçons et de la sagesse applicables à la vie contemporaine. Cette approche
est recommandée dans les écrits de Néphi, qui dit qu'il « appliquai[t] toutes les
Écritures à [son peuple], afin que cela fût pour [son] profit et [son] instruction »
(1 Né. 19:23). Les saints des derniers jours trouvent ses pages riches en récits
édifiants, en points de doctrine clairs, en vérités éternelles, en formules
mémorables et en principes. Connaissant les conditions des derniers jours, les prophètes
antiques s'adressent périodiquement de manière directe au lecteur. Les saints des
derniers jours soulignent la nécessité de lire le Livre de Mormon dans l'esprit de la
prière, avec foi en Dieu, pour bénéficier personnellement de ses enseignements et aller
au Christ.
Une deuxième approche du Livre de Mormon, qui ajoute une dimension historique à la
première, est d'étudier le livre comme un texte antique. Le lecteur qui accepte le Livre
de Mormon comme l’histoire d’un lignage hébreu antique écrite par des
prophètes dans le Nouveau Monde verra que le livre répond bien à cette description et
à ce cadre. Le livre parle de cultures antiques qui sont aussi éloignées du lecteur
moderne que celles des Ancien et Nouveau Testaments. Les recherches en cours ont montré
que des formes poétiques hébraïques, des structures littéraires et les idiomes, ainsi
que beaucoup de symboles, de traditions et d’objets façonnés mésoaméricains sont
implicites dans le livre ou compatibles avec lui.
Enfin, on peut lire le Livre de Mormon comme une œuvre littéraire. Bien que le style
puisse parfois sembler fastidieux ou répétitif, il y a un ordre, un but et de la clarté
dans son langage. Ses paroles sont souvent aussi belles et aussi mémorables que des
passages des Psaumes, de l'Évangile de Jean et d'autres œuvres religieuses notables
en prose et en poésie.
Cependant, la plupart des lecteurs fidèles du Livre de Mormon ne se limitent pas à une
approche ou méthodologie unique, car toutes ces approches ne sont que secondaires par
rapport aux implications de l'origine divine et des buts éternels du livre. L’étude
et la foi, la réflexion et l’application, tout cela aide à connaître et à
comprendre les messages du Livre de Mormon. Mais pour des millions de saints des derniers
jours, leur expérience la plus importante avec le Livre de Mormon a été la connaissance
spirituelle qu'ils ont reçue de sa véracité. Elle a changé et enrichi leur vie et les
a rendus plus proches de Jésus-Christ et de ses enseignements.
Livre de Mormon : Page
de titre du Livre de Mormon
Auteur : RICKS, ELDIN
Joseph
Smith a écrit un jour : « Je tiens à préciser ici que la page de titre du Livre de
Mormon est la traduction littérale, tirée de la toute dernière feuille, située du
côté gauche du recueil ou livre de plaques, qui contenait le document qui a été
traduit … et que ladite page de titre n'est en aucune façon un écrit moderne, que
ce soit de moi ou de tout autre homme qui ait vécu ou vive à notre époque » (HC
1:71.).
La page de titre est donc la traduction d'un document antique, au moins partiellement
écrit par Moroni 2, fils de Mormon, au cinquième siècle apr. J.-C. Elle décrit le
livre comme étant un « abrégé des annales du peuple de Néphi et aussi des Lamanites
» et « aussi un abrégé tiré du livre d’Éther, qui contient les annales du
peuple de Jared » (voir Livre de Mormon – Plaques et annales).
Selon la page de titre, le Livre de Mormon s’adresse aux Lamanites, aux Juifs et aux
Gentils et vise à informer les Lamanites des promesses faites à leurs ancêtres et à
convaincre « Juif et Gentil que Jésus est le Christ, le Dieu éternel, qui se manifeste
à toutes les nations. »
La page de titre a été utilisée comme description du Livre de Mormon sur la demande de
copyright fédéral introduite le 11 juin 1829, avec R.R. Lansing, greffier du Tribunal de
district des États-Unis pour le district nord de New York, à Albany.
Bibliographie
Ludlow, Daniel H. “The title page”, dans The Book of Mormon: First Nephi, The
Doctrinal Foundation, dir. de publ. Monte S. Nyman et Charles D. Tate, pp. 19-33. Provo,
Utah, 1988.
ELDIN RICKS
Livre de Mormon : Premier livre
de Néphi
Auteur : EAMES RULON D.
Écrit par
Néphi 1, prophète antique qui s'enfuit de Jérusalem avec son père, Léhi et la famille
de celui-ci peu après 600 av. J.-C., ce livre raconte leurs voyages sous la direction
divine jusque sur le continent américain. Avec son témoignage détaillé de la mission
de Jésus-Christ et sa vue panoramique de l'histoire sacrée, 1 Néphi est la base
doctrinale et historique de tout le Livre de Mormon. Son intention avouée est de
témoigner que le Dieu d'Israël peut sauver tous ceux qui se repentent et font preuve de
foi en lui (1 Né. 1:20 ; 6:4).
Composées plusieurs années après l’arrivée de Néphi dans la « Terre promise »,
les annales, dont le premier livre de Néphi faisait partie, contiennent des prophéties
et des prédications sacrées « à cause du Christ, et à cause de [son] peuple » (Jacob
1:4). Son message fondamental est que le Dieu d'Israël est miséricordieux et a le
pouvoir de sauver ceux qui lui obéissent (1 Né. 1:20 ; 6:4; 22:30-31). Néphi étaie
cette thèse par des arguments historiques et prophétiques. Il cite deux fois l'exode
d'Israël hors d'Égypte comme preuve du pouvoir rédempteur de Dieu et voit le même
pouvoir en action dans l'exode de sa famille hors d’une Jérusalem condamnée. Voyant
d’une envergure spirituelle remarquable, Néphi témoigne que des actes rédempteurs
plus grands attendent à l'avenir : Dieu lui-même viendra sur terre racheter l'homme de
la mort et du péché (1 Né. 11:33 ; 19:10), et avant la fin du monde, Israël sera
racheté.
Le récit de 1 Néphi est vivant et mouvementé ; les actes d'intervention divine dominent
ce récit. Il commence la première année du roi judéen Sédécias (1 Né. 1:4 ; cf. 2
R. 24:8-18, dont la date, selon les documents babyloniens, est 597 av. J.-C.). Jérusalem
vient de capituler après un bref siège babylonien et le roi Jojakin, ainsi que beaucoup
de citoyens éminents de Juda, ont été déportés. Quand Jérusalem persiste dans son
arrogance, une foule de prophètes, notamment Jérémie et Léhi, annoncent sa
destruction. Comme le peuple conspire pour tuer Léhi, le Seigneur le prévient et il fuit
vers le sud dans le désert. À deux reprises, ses quatre fils retournent dans la région,
une fois pour obtenir une copie des Écritures écrites sur des plaques d’airain et
une fois pour convaincre Ismaël et sa famille de fuir avec eux (chapitres 3-7). Guidé
par un compas d’airain miraculeux (voir Liahona), le groupe de Léhi accomplit une
odyssée épuisante qui va prendre huit ans dans le désert, pour arriver dans un endroit
verdoyant sur la côte méridionale de la péninsule arabe. Là, le Seigneur convoque
Néphi sur une montagne où il lui commande de construire un bateau pour transporter le
groupe vers une terre de promission. Grâce à l'inspiration et à la protection
fréquentes de Dieu, le bateau est achevé et le dangereux voyage a lieu (chapitres
16-18).
Pendant tout ce temps, Léhi et Néphi sont en butte à l’opposition de Laman et
Lémuel, les fils aînés de la famille, qui sont non seulement sceptiques mais parfois
violents dans leur opposition. Les annales prennent la défense de Néphi de plusieurs
manières. Un ange intervient une fois pour protéger Néphi contre ses frères ; Néphi
leur échappe deux fois, étant rempli de pouvoir de Dieu. À plusieurs reprises, par sa
foi, il réussit là où ils échouent.
Le récit est parsemé de grandes visions. Léhi reçoit son mandat de prophète dans une
vision tandis qu’il prie en faveur de Jérusalem : Il voit une colonne de feu
demeurer sur un rocher et Dieu assis sur son trône et il reçoit un livre à lire qui
décrète des jugements sur la ville (chapitre 1). Peu après, Néphi entend la voix du
Seigneur dire que lui, Néphi, instruirait et gouvernerait ses frères aînés (chapitre
2) ; et Léhi a un songe qui tourne autour d’un arbre magnifique, une rivière, une
barre de fer et un grand et spacieux édifice (chapitre 8 ; voir aussi Arbre de vie). La
fuite de la famille hors d’une Jérusalem orgueilleuse et matérialiste et sa
recherche du salut dans le désert sont fortement mises en évidence dans le langage
figuré de ce songe. Léhi prophétise aussi sur la captivité babylonienne des Juifs, sur
leur retour final en Palestine et sur la venue d'un Messie qui rachètera l'humanité de
son état perdu et déchu (chapitre 10).
Inspiré des expériences spirituelles de Léhi et voulant connaître la signification du
songe de son père, Néphi cherche à avoir et reçoit la même vision ainsi que son
interprétation. Cette révélation met les expériences de Léhi et de sa postérité
dans le contexte du plan rédempteur de Dieu et fournit une grande partie du cadre
historique et doctrinal de la prophétie suivante du Livre de Mormon : (1) Néphi voit la
naissance, le ministère et le sacrifice expiatoire du Fils de Dieu et le rejet de ses
apôtres par Israël ; (2) il assiste à la division de la famille de Léhi suivie de la
naissance, du déclin et de la destruction de sa propre postérité par les descendants de
ses frères et il voit que l'agneau de Dieu visitera diverses branches d'Israël,
notamment la postérité de Néphi ; (3) il voit une grande et abominable église parmi
les Gentils ainsi qu’une dispensation de l'Évangile chez les Gentils et leur rôle
crucial dans le rassemblement d’Israël et d'un reste de la postérité de Néphi ;
et (4) la victoire finale de Dieu sur les puissances du mal à la fin du monde lui est
montrée (chapitres 11-14).
Citant d'autres prophéties allant dans le même sens, 1 Néphi 19-22 renforce ces quatre
thèmes, les piliers des perspectives néphites sur l'histoire du monde. Néphi donne
d'abord un témoignage détaillé du sacrifice expiatoire du Dieu d'Israël, de son rejet
et de la dispersion du peuple de l'alliance de Dieu, citant Zénos, Zénock, et Néum
(chapitre 19) ; il cite ensuite Ésaïe pour prouver que Dieu différera sa colère et
rassemblera finalement son peuple grâce à l'aide de rois et de reines gentils (chapitres
20-21) ; et finalement, il exhorte tout le monde à obéir aux commandements de Dieu et à
être sauvé, parce que dans les derniers jours les méchants brûleront et les saints
d'Israël régneront (chapitre 22).
Livre de Mormon : Deuxième
livre de Néphi
Auteur : BALL, TERRY B.
Le
deuxième livre de Néphi (2 Néphi) est une œuvre écrite vers 550 av. J.-C. par
celui-là même qui a écrit 1 Néphi et qui l’a inclus dans ses petites plaques. Le
deuxième livre contient quatre discours et traités prophétiques de trois prophètes du
Livre de Mormon, Léhi, Jacob et Néphi 1, ainsi que des extraits substantiels des
prophéties d'Ésaïe tirées des plaques d'airain. En plus, 2 Néphi rapporte brièvement
la transition difficile de la génération fondatrice de la colonie de Léhi à la
génération suivante dans leur nouvelle patrie.
La première section du livre se compose des exhortations et du testament de Léhi à sa
postérité avant sa mort (1:1-4:11). Il adresse ses premières paroles à ses fils
aînés, Laman, Lémuel et Sam, aussi bien qu’aux fils d'Ismaël. Il leur rappelle la
miséricorde de Dieu qui les a conduits dans une terre promise, les a instruits de
l'alliance de pratiquer la justice qui se rattache au pays, met en garde contre la perte
de liberté et de prospérité qui découle de la désobéissance à Dieu et les supplie
de se réconcilier avec leur frère Néphi, leur gouverneur (1:1-27).
Après cette exhortation, Léhi prononce des bénédictions spécifiques sur tous ses
descendants, que ce soit à titre individuel ou comme groupes de familles. Ses
bénédictions contiennent des prophéties et des promesses au sujet du futur de chaque
individu ou groupe dans le pays de l’alliance et sont suivies de recommandations «
selon l’inspiration de l'Esprit » (1:6). Ses instructions à Jacob et Joseph, ses
fils cadets, sont importantes d’un point de vue doctrinal. Il parle à Jacob du plan
du salut de Dieu pour ses enfants, enseignant les principes qui sont fondamentaux pour la
compréhension de l'Évangile de Jésus-Christ, notamment la doctrine de la rédemption
par le Messie, la nécessité de l'opposition et du libre arbitre, le rôle de Satan et
l'importance de la chute d'Adam et Ève (2:1-30). Léhi instruit son fils Joseph sur les
prophéties de son ancêtre Joseph d'Égypte, qui a prédit la mission, dans les derniers
jours, d'un autre Joseph (le prophète Joseph Smith) et la parution du Livre de Mormon
(3:1-25).
Néphi 1, fils de Léhi, est l’auteur de la section suivante, la seule partie
historique du document (4:12-5:34). Après avoir raconté la mort de Léhi et la
rébellion de Laman, de Lémuel et des fils d'Ismaël (4:12-13), Néphi précise qu'il
tient deux annales : les grandes plaques, sur lesquelles il écrit l'histoire profane, et
les petites plaques, sur lesquelles il écrit « ce qui est agréable à Dieu » notamment
beaucoup d’extraits des plaques d’airain (4:14-15 ; 5:29-33).
En parlant du plaisir qu’il a à méditer les Écriture et « les choses du Seigneur
», Néphi se sent poussé à composer un beau psaume (4:16-35). Dans ces versets, tout
comme le Psalmiste biblique, Néphi utilise des images inspirantes et des parallélismes
poétiques pour louer Dieu de sa bonté, se lamenter sur ses propres faiblesses et
déclarer sa dévotion au Seigneur.
Néphi clôture cette section en racontant la division de la postérité de Léhi en deux
peuples distincts, les Néphites (les croyants) et les Lamanites (les incroyants). Il
décrit les divisions théologiques, culturelles et géographiques qui se produisent entre
les partisans des frères, déplorant le fait que dans les quarante années de leur
séparation, ils étaient en guerre (5:1-34).
Un sermon de Jacob constitue la troisième inscription dans 2 Néphi (chapitres 6-10),
suivi de la quatrième et dernière partie, un long discours écrit de Néphi (chapitres
11-33). Citant des parties substantielles d'Ésaïe, Néphi et Jacob soulignent deux
grands thèmes : l'histoire et le futur du peuple de l'alliance de Dieu et la mission du
Messie. Pour son discours sur ces sujets, Néphi cite d’abord le texte d'És. 2-14
dans 2 Né. 12-24 et les commente ensuite aux chapitres 25-30, en intégrant des parties
d'Ésaïe 29 dans ses commentaires. Jacob cite És. 50:1-52 :2 aux chapitres 7-8.
Apparemment, Joseph Smith a mis ces citations d'Ésaïe dans l’anglais de la King
James Version, mais avec beaucoup de variantes reflétant la source néphite.
En citant Ésaïe et en réfléchissant à son texte, Jacob et Néphi se concentrent sur
des événements tels que la captivité babylonienne et le retour (6:8-9 ; 25:10-11) ;
l'apostasie, la dispersion et l'oppression de la maison d'Israël et le rassemblement de
ses descendants dans les derniers jours, son rétablissement par la conversion à
l’Évangile du Christ et l'établissement de Sion – des thèmes qui les
préoccupent à cause de leur propre ascendance israélite (6:6-18 ; 8:1-25 ; 10:1-25 ;
25:14-17 ; 26:14-30:18). Ils prophétisent en outre la destruction des méchants avant la
seconde venue du Sauveur suivie de l'ère de paix (12:1-22 ; 21:1-24 :3).
Dans leurs discours, Jacob et Néphi parlent du ministère terrestre, du rejet et de la
crucifixion du Messie (6:9; 7:1-11 ; 9:1-54 ; 10:3-5 ; 17-19) et des principes
fondamentaux de son Évangile : la foi, le repentir, le baptême et l'obéissance (9:23-24
; 31:1-21 ; voir Évangile de Jésus-Christ) ; ensuite ils prophétisent son baptême, son
sacrifice expiatoire et sa résurrection suivie de son ministère parmi les Néphites, sa
seconde venue finale et le jugement dernier (9:5-27 ; 26:1-9 ; 31:4-12).
Au chapitre 29, Néphi mentionne tout spécialement le désir du Seigneur que le Livre de
Mormon soit utilisé comme une « bannière » par son peuple, conjointement avec la Bible
(29:2), notant que d'autres livres paraîtront. En clôturant les annales, Néphi
témoigne que les paroles qui s’y trouvent sont les paroles du Christ, celles par
lesquelles les lecteurs seront jugés (33:10-15).
Bibliographie
Jackson, Kent P., dir. de publ., Studies in Scripture, Vol. 7, pp. 86-174. Salt Lake City,
1987.
McConkie, Joseph Fielding, et Robert L. Millet. Doctrinal Commentary on the Book of
Mormon, Vol. 1, pp. 182-376. Salt Lake City, 1987.
Nyman, Monte S., et Charles D. Tate, dir. de publ.. The Book of Mormon: Second Nephi, The
Doctrinal Structure. Provo, Utah, 1989.
TERRY B. BALL
Livre de Mormon : Livre de Jacob
Auteur : WILLIAMS, CLYDE J.
Écrite
par Jacob, cinquième fils de Léhi, peu après 545 av. J.-C., l’œuvre suit le
modèle donné par Néphi 1 pour porter des inscriptions sur les petites plaques :
inclusion de sermons sacrés, de révélations importantes, de prophéties et de quelques
données historiques. Jacob, prophète néphite, écrit pour persuader tous les hommes de
« venir au Christ » (Jacob 1:7).
Le livre semble avoir été écrit en trois étapes. La première est un discours
important de Jacob au temple, dans lequel il appelle son peuple à se repentir de
l'immoralité, du matérialisme et de l'orgueil (chapitres 2-3). Il conseille aux hommes
et aux femmes d’être généreux de leurs biens, promettant que, s’ils cherchent
le royaume de Dieu avant de rechercher la richesse, ils auront en bénédiction
suffisamment de richesse pour aider les autres (2:17-19). Il met vivement son peuple en
garde contre les péchés d'immoralité parce que beaucoup ont transgressé la loi de
chasteté, notamment en pratiquant une polygamie non autorisée par le Seigneur (2:30). Il
rappelle à ses auditeurs que le Seigneur « [fait ses délices] de la chasteté des
femmes » et que les péchés des hommes ont brisé le cœur de leurs femmes et de
leurs enfants (2:22-35).
La deuxième partie contient des prophéties sur l'expiation du Christ, le rejet de Jésus
de Nazareth par beaucoup de Juifs et la dispersion et le rassemblement d'Israël
(chapitres 4-6). Jacob désire que les générations postérieures « sachent que nous
[avons] connaissance du Christ et que nous [avons] l’espérance de sa gloire bien des
centaines d’années sa venue » (4:4). L’élément principal de cette section
est la citation par Jacob de l'allégorie des oliviers francs et sauvages (chapitre 5).
Conçue par Zénos, un prophète israélite dont les écrits sont conservés sur les
plaques d'airain, cette allégorie donne sous forme de récit symbolique l'histoire
prophétique de la dispersion et du rassemblement d'Israël, y compris les descendants de
Léhi, depuis la fondation d'Israël jusqu'à la fin de la terre.
La troisième section raconte la rencontre de Jacob avec un antéchrist appelé Shérem
qui, avec habileté et un art consommé de la parole, essaie, par la flatterie et la
tromperie, d’éloigner le peuple de la foi au Christ (7:1-4). Shérem accuse Jacob de
blasphème et de fausse prophétie et essaie de convaincre le peuple qu'il n'y aura pas de
Christ. Il finit par être confondu par Jacob et, après avoir cherché un signe, est
frappé par Dieu et meurt peu après (7:7-8, 13-20). Débarrassé des enseignements
séparatistes de Shérem en sondant les Écritures, le peuple de Jacob peut à nouveau
connaître la paix et l'amour de Dieu (7:23).
Bibliographie
Matthews, Robert J. "Jacob: Prophet, Theologian, Historian." Dans The Book of
Mormon: Jacob Through Words of Mormon, dir. de publ.. M. Nyman et C. Tate, Provo, Utah,
1990..
CLYDE J. WILLIAMS
Livre de Mormon : Livre d'Énos
Auteur : ARNOLD, MARILYN
Suivant le
modèle donné par son père et ses prédécesseurs (Jcb. 1:2-4 ; cf. En. 1:13-16), Énos,
fils de Jacob, met personnellement par écrit le témoignage et les promesses
prophétiques qui lui ont été communiqués. Énos (v. 515-417 av. J.-C.) est une
personnalité qui touche le cœur. Il incarne la conversion, la compassion, et la
confiance devant le Seigneur. Tandis qu'il chasse, les paroles de son père « concernant
la vie éternelle et la joie des saints pénétraient profondément [son cœur] » et
son « âme était affamée » (1:3-4). Toute la journée et jusque dans la nuit il «
lutte… devant Dieu » en une « supplication fervente » jusqu'à ce qu'il reçoive
le pardon de ses péchés. Il prie successivement pour son propre bien-être, pour celui
de ses frères, les Néphites, qui s’éloignent trop facilement de la justice, et
puis pour le bien-être de ses frères les Lamanites, qui sont devenus de plus en plus
féroces et sauvages. Énos reçoit une déclaration d'alliance du Seigneur que les
annales néphites seront apportées aux Lamanites. Il sait avec certitude qu'il aura la
joie de voir le visage de son Rédempteur et qu’il recevra une place dans les
demeures du Père (1:27). MARILYN ARNOLD
Livre de Mormon : Livre de Jarom
Auteur : ARNOLD, MARILYN
Jarom,
fils d'Énos, fait un bref résumé de l’évolution des Néphites de son vivant (v.
440-355 av. J.-C.). À deux reprises il justifie la brièveté de son récit, prétextant
le manque de place et le peu de doctrine nouvelle à ajouter aux paroles de ses
prédécesseurs. Faisant apparaître une ère de conservatisme strict dans la colonie
florissante, Jarom raconte les grands efforts faits par les Néphites pour observer la loi
de Moïse et annoncer la venue du Messie. En dépit de leur supériorité numérique, les
Lamanites échouent dans leurs attaques fréquentes contre les Néphites prospères et
Jarom attribue les succès des Néphites aux prophètes, aux prêtres et aux instructeurs
qui les poussent continuellement au repentir. MARILYN ARNOLD
Livre de Mormon : Livre d'Omni
Auteur : ARNOLD, MARILYN
Ce livre
conclut et remplit les petites plaques de Néphi. Il contient de brèves déclarations par
une succession de gardiens des annales qui étaient descendants de Jacob mais
n’étaient apparemment pas des dirigeants spirituels : Omni, Amaron, Chémish,
Abinadom et Amaléki (IVe-IIe siècles av. J.-C.). Amaléki, dont le récit est le plus
long des cinq, décrit la transition importante qui se produit dans l'histoire du Livre de
Mormon quand Mosiah 1 dirige la fuite d’un groupe de Néphites fidèles du pays de
Néphi vers Zarahemla (v. 200 av. J.-C.). Ils y découvrent les descendants d'un groupe
qui a quitté Jérusalem avec Mulek, mais qui a perdu sa religion et sa langue. Amaléki
relie la corruption de sa langue à l'absence de documents écrits, montrant l'importance
de la conservation des annales. Mosiah apporte les plaques d’airain contenant « les
annales des Juifs » (Om. 1:14), notamment les lois que les rois sont tenus de respecter
en vertu de la loi de Moïse (voir De. 17:18-19). Il est accepté comme roi de ces deux
peuples et va régner une génération. Amaléki survit à Mosiah mais n'a pas
d’héritier. Il transfère donc ses annales au roi Benjamin, fils de Mosiah. MARILYN
ARNOLD
Livre de Mormon : Paroles de Mormon
Auteur : RICKS, ELDIN
Mormon est
occupé à faire son abrégé des grandes plaques de Néphi 1 quand il découvre les
petites plaques de Néphi, des annales prophétiques du début de l'histoire néphite (P
de M 1:3). Profondément impressionné par les prophéties messianiques qu'il trouve sur
les petites plaques et en réponse à « l’inspiration de l'Esprit », Mormon annexe
ce jeu de plaques à son résumé (P de M 1:4-7). Mais étant donné que ces annales
finissent quelques années avant que le livre de Mosiah ne commence (v. 130 av. J.-C.),
Mormon s’octroie des prérogatives d'éditeur et annexe ce post-scriptum historique
aux petites plaques pour rattacher sa conclusion à l'ouverture du livre de Mosiah. Cette
annexe, appelée Paroles de Mormon, sera écrite vers 385 apr. J.-C. ELDIN RICKS
Livre de Mormon : Livre de Mosiah
Auteur : GOFF, ALAN
Le livre
de Mosiah est religieusement riche, symboliquement significatif, chronologiquement
complexe et politiquement important. Bien que ses événements disparates aillent de 200
à 91 av. J.-C., ils sont unifiés en particulier par le thème de la délivrance et par
le règne du roi néphite Mosiah 2.
Plusieurs groupes ressortent dans cette histoire : (1) le gros des Néphites sous le roi
Benjamin et son fils Mosiah 2 ainsi que le peuple de Zarahemla (Mulékites), dont le
nombre dépasse celui de ses gouverneurs et voisins néphites ; (2) le peuple de Zénif,
qui a échoué dans sa tentative de réoccuper la patrie néphite, le pays de Néphi ; et
(3) le peuple d'Alma 1, qui s’est détaché du peuple de Zénif et est devenu le
peuple d'Alma, disciple du prophète martyrisé Abinadi. Les deux derniers groupes
retournent à Zarahemla peu de temps après que Mosiah est devenu roi.
Le livre de Mosiah est tiré de plusieurs sources textuelles sous-jacentes : le discours
de Benjamin (124 av. J.-C.) ; les annales de Zénif (v. 200-120 av. J.-C.), contenant le
compte rendu du procès d'Abinadi par Alma (v. 150 av. J.-C.) et de son peuple (v. 150-118
av. J.-C.) et les annales de Mosiah (124-91 av. J.-C.).
LE DISCOURS DE BENJAMIN (CHAPITRES 1-6). Le couronnement de Mosiah a lieu selon des
dispositions semblables à l’assemblée israélite traditionnelle au temple, avec les
sacrifices, le renouvellement des alliances, les confessions, les déclarations concernant
le sang expiatoire du Christ et l’invitation à servir Dieu et à aider les pauvres.
Benjamin décède et Mosiah règne. Il autorise l'expédition d'Ammon pour retrouver le
peuple de Zénif (7:1-8 :21).
ANNALES DE ZÉNIF (CHAPITRES 9-22). Retour en arrière de soixante-quinze ans. Zénif a
fondé sa colonie ; il a combattu dans deux guerres et son fils, le méchant Noé, lui a
succédé. À deux reprises, le prophète Abinadi lance une condamnation contre Noé ; il
répète les dix commandements, cite Ésaïe 53 et discourt sur l'expiation de
Jésus-Christ et sur la résurrection. Tandis qu’il subit la mort par le feu, il
prophétise que sa mort préfigure celle de Noé. Alma 1, l’un des prêtres de Noé,
croit en la prédication d’Abinadi, s’enfuit dans le désert et rassemble un
groupe de convertis qui ont échappé ensemble aux soldats de Noé. Entre-temps, un
officier de l’armée appelé Gédéon s’oppose à Noé, les Lamanites attaquent
et Noé s’enfuit et est plus tard exécuté par son propre peuple de la façon
prédite par Abinadi. Il reste Limhi, fils de Noé, qui va régner plusieurs années en
tant que roi vassal asservi aux Lamanites. À la longue, Limhi et son peuple sont
délivrés et s’échappent vers Zarahemla.
ANNALES D'ALMA (CHAPITRES 23-24). Les disciples d'Alma 1 pratiquent le baptême et mettent
fortement l'accent sur l'unité, l’amour mutuel et le refus des querelles. Dans un
discours qui présage les derniers mots de Mosiah établissant le règne des juges, Alma 1
refuse de devenir roi, voulant que son peuple ne soit asservi à personne. Néanmoins, ils
tombent sous la servitude cruelle des Lamanites, maintenant dirigés par certains des
anciens collègues d'Alma, les méchants prêtres de Noé. Plusieurs années plus tard, le
peuple d'Alma est miraculeusement délivré.
ANNALES DE MOSIAH (CHAPITRES 25-29). Les Néphites, le peuple de Zarahemla (Mulékites),
le peuple de Limhi et le peuple d'Alma 1 sont unifiés sous Mosiah comme roi, avec Alma
comme grand prêtre. Alma reçoit l'autorité d’organiser et de réglementer les
églises, mais beaucoup de membres apostasient et persécutent les justes. Parmi les
méchants, il y a son fils Alma 2 et les quatre fils de Mosiah. Quand un ange du Seigneur
leur apparaît, ils se repentent et se convertissent. Mosiah traduit les annales
jarédites, passe les annales néphites et les objets sacrés à Alma 2 et installe Alma 2
comme premier grand juge selon la voix du peuple.
Les récits du livre de Mosiah mettent l’accent sur le thème de la délivrance de la
servitude, qu’elle soit physique ou spirituelle. Dans son discours, Benjamin parle de
délivrance spirituelle par le sang expiatoire du Christ, soulignant la dépendance de
l'humanité à l'égard Dieu et sa responsabilité vis-à-vis des pauvres (les deux
thèmes ou symboliques sont créés de la même façon dans la Bible par la tradition de
l'Exode). Le récit de la conversion d'Alma 2 est un cas remarquable de délivrance de la
servitude spirituelle par l’invocation du nom de Jésus-Christ (Mos. 27 ; Al. 36).
Deux groupes sont délivrés de la servitude et de l'oppression physiques : le peuple de
Limhi et les convertis d'Alma après leur asservissement par les Lamanites. Comme dans
l'Exode, ils invoquent le Seigneur, qui les entend et les délivre de la servitude. Un
émissaire appelé Ammon compare expressément la délivrance du peuple de Zénif à
l'exode d'Israël hors d'Égypte et à celui de Léhi hors de Jérusalem (Mos. 7:19-22,
33).
Le livre de Mosiah élabore plusieurs paires de comparaisons d’une manière semblable
à une technique littéraire souvent employée dans la Bible : Alma 1 et Amulon sont des
exemples de bons et de mauvais prêtres ; Benjamin et Noé sont des exemples contrastants
de royauté noble et de royauté corrompue. Mosiah cite le contraste extrême entre ces
rois à la fin de son règne pour expliquer pourquoi il est sage de passer, dans le
gouvernement des Néphites, de la royauté à un règne de juges (Mos. 29).
Les annales jarédites sont mentionnées trois fois (Mos. 8:9 ; 21:27; 28:11-19). Pour
essayer d'obtenir l'aide de la colonie de Mosiah, Limhi lance une expédition
d’exploration qui ne trouvera pas Mosiah, mais tombera sur des restes humains, des
armes de guerre et vingt-quatre plaques d'or. L’expédition remet ces annales à
Limhi, qui va les donner à Mosiah, lequel va les traduire à l’aide de deux pierres
appelées « interprètes » (voir Urim et Thummim). Les annales racontent la naissance et
la chute des Jarédites (voir Livre de Mormon : Livre d'Éther).
Bibliographie
Tate, George S. "The Typology of the Exodus Pattern in the Book of Mormon." dans
Literature of Belief, dir. de publ. N. Lambert, pp. 245-266. Provo, Utah, 1981.
Thomasson, Gordon C. "Mosiah: The Complex Symbolism and the Symbolic Complex of
Kingship in the Book of Mormon" F.A.R.M.S. Paper. Provo, Utah, 1982.
Tvedtnes, John A. "King Benjamin and the Feast of Tabernacles". Dans By Study
and Also by Faith, dir. de publ. J. Lundquist et S. Ricks, Vol. 2, pp. 197-237. Salt Lake
City, 1990.
ALAN GOFF
Livre de Mormon : Livre d'Alma
Auteur : BROWN, CHERYL
Le livre
d'Alma est le livre le plus long du Livre de Mormon. Il a été abrégé par Mormon,
principalement à partir des annales de trois hommes, Alma 2 (chapitres 1-16, 27-44),
Ammon (chapitres 17-26) et le fils d’Alma, Hélaman 1 (chapitres 45-62) et conclut
avec des réflexions de Mormon (chapitre 63). Son thème général est que la prédication
de la parole de Dieu avec un témoignage pur est plus puissante que la politique ou
l'épée pour assurer la paix, la justice, l'égalité et la bonté (Al. 4:19 ; 31:5). Le
livre démontre ce thème par des exemples répétés de personnes qui sont converties à
la foi au Sauveur prédit, Jésus-Christ, et des exemples de gens à qui Dieu donne la
victoire sur leurs ennemis méchants et ambitieux.
Le livre d'Alma couvre trente-neuf ans (91-52 av. J.-C.). Les quatorze premières années
sont couvertes par deux récits parallèles englobant les enseignements et les activités
d'Alma 2, qui démissionne de sa fonction de juge pour se livrer à l'œuvre
missionnaire au pays de Zarahemla (chapitres 1-16), et l'autre contenant les paroles et
les actes des fils du roi Mosiah 2 et de leurs compagnons, qui font des sacrifices
personnels considérables pour essayer de prêcher l'Évangile parmi les Lamanites
(chapitres 17-26).
La première section commence par le procès de Néhor devant le grand juge Alma ; Néhor
sera condamné et exécuté pour avoir commis le crime d'imposer les intrigues de prêtres
par l'épée (chapitre 1). Alma mène ensuite une guerre civile contre les disciples de
Néhor et l’emporte (chapitres 2-4), mais il abandonne bientôt la fonction de juge
pour se consacrer à plein temps au ministère. Il fait des sermons puissants aux villes
de Zarahemla (chapitres 5-6), Gédéon (chapitre 7), et Mélek (chapitre 8) et se rend à
la ville méchante d'Ammonihah où il est chassé, mais un ange lui commande d’y
retourner. À Ammonihah pour deuxième fois, il rencontre et est aidé par Amulek, qui a
été chargé par un ange de trouver Alma (chapitre 8). Bien qu'ils doivent affronter un
docteur de la loi habile appelé Zeezrom, ils finissent par en convertir beaucoup, dont
Zeezrom. Cependant, leurs convertis masculins sont expulsés de la ville et Alma et Amulek
sont mis en prison et forcés d’être témoins de la mise à mort par le feu des
femmes et des enfants de leurs convertis. Alma et Amulek seront délivrés quand un
tremblement de terre détruira la prison et tuera leurs geôliers (chapitres 9-14). Peu
après, cette ville apostate est annihilée par une invasion lamanite (chapitre 16).
Pendant les quatorze mêmes années, les fils de Mosiah et leurs compagnons sont dans le
pays situé du côté du sud. Ammon se rend au pays d’Ismaël et, grâce à la façon
dont il sert le roi Lamoni et à l’amour qu’il lui porte, il convertit le roi et
beaucoup de son peuple (chapitres 17-19), à qui il enseigne à pratiquer la loi de Moïse
dans l’attente de la venue du Christ (Al. 25:15). Ammon et Lamoni iront ensuite au
pays de Middoni libérer ses collègues missionnaires de prison. En cours de route, ils
affrontent le père de Lamoni, roi de tous les Lamanites, qui a recours à l'épée. Ammon
résiste à ses coups, prend le dessus sur le roi et lui fait promettre d’accorder la
liberté à ses frères et l'autonomie pour Lamoni et son peuple (chapitre 20). Une fois
libérés, Aaron, frère d'Ammon, et ses compagnons vont chez le père de Lamoni,
l’instruisent et le convertissent, lui, sa maison et beaucoup de son peuple. Ces
Lamanites convertis, ne tenant pas à ce que la culpabilité de leurs crimes sanglants
antérieurs ne revienne sur eux, font le serment de ne plus jamais verser le sang
(chapitre 23). D'autres Lamanites et des dissidents néphites attaquent ces convertis et
en tuent 1.005, qui ne voulaient pas se défendre à cause de ce serment. Beaucoup parmi
les agresseurs lamanites (mais pas les dissidents néphites) éprouvent du remords pour ce
qu’ils ont fait, déposent les armes et se convertissent aussi (chapitres 24-25). Par
la suite, Ammon conduira ces convertis, appelés Anti-Néphi-Léhis, en territoire
néphite, où ils s’installeront au pays de Jershon (chapitre 27). Les Lamanites
restés en arrière se mettent en colère contre les Néphites et attaquent et détruisent
Ammonihah (Al. 25:1-2 ; décrit plus en détail dans Al. 16:1-11).
Après ces événements, Korihor, un antéchrist et propagandiste de doctrines
blasphématoires, défie Alma, grand prêtre, à la cour du grand juge, où il demande un
signe de Dieu, est frappé de mutisme et meurt peu de temps après (chapitre 30). Après
cela, Alma part à la tête d’une délégation prêcher aux Zoramites, un groupe
néphite dissident. Beaucoup de Zoramites victimes de la pauvreté sont reconvertis et
expulsés par les autres Zoramites. Les non-convertis s’empressent de s’allier
aux Lamanites, attaquent les Néphites et sont battus (chapitres 31-35, 43-44).
Les chapitres qui traitent tout particulièrement d’Alma contiennent également ses
bénédictions et ses instructions à ses trois fils (chapitres 36-42) et le récit de sa
disparition (son enlèvement au ciel, chapitre 45). Le livre d'Alma finit par les récits
détaillés faits par Hélaman 1 d'autres guerres entre les Néphites et les Lamanites
(chapitres 43-62 ; voir Livre de Mormon–Histoire de la guerre dans). Le chapitre
final (chapitre 63) annonce le décès de Pahoran, de Moroni, de Hélaman et de son frère
Shiblon, qui marque la fin de cette ère de domination juste des Néphites à Zarahemla.
Il parle aussi de Hagoth, constructeur de navires qui transporte des gens vers le nord et
dont on n’entendra plus jamais parler après son deuxième départ.
Le livre d'Alma couvre une période critique de l'histoire néphite, les premières
années du règne des juges néphites (voir Livre de Mormon–Gouvernement et histoire
juridique dans). La survie de cette forme de gouvernement sur base populaire est menacée
plusieurs fois au cours du livre. Cela commence quand Amlici, disciple de Néhor, cherche
à devenir roi. Elle est de nouveau menacée quand les Zoramites (décrits ci-dessus) font
défection. D’autres conflits apparaissent quand le Zoramite Amalickiah persuade
beaucoup de juges inférieurs de le soutenir comme roi. Un général appelé Moroni rallie
les troupes néphites en brandissant une bannière qu'il appelle Titre de la liberté ;
elle proclame la nécessité de se rappeler et de défendre leur Dieu, leur religion, leur
liberté, leur paix, leurs épouses et leurs enfants. Amalickiah et quelques-uns de ses
hommes se sauvent chez les Lamanites où, par la trahison et le meurtre, il devient roi et
entraîne les Lamanites dans une longue guerre contre les Néphites. Amalickiah est tué
après sept ans de guerre, mais les guerres continuent encore pendant six autres années
sous son frère Ammoron. Ces années deviennent particulièrement périlleuses pour les
Néphites quand des « hommes-du-roi » apparaissent à Zarahemla et expulsent le
gouvernement néphite de la capitale (traité dans CWHN 8:328-79). Moroni est obligé de
quitter le front pour reprendre la capitale avant de pouvoir concentrer toute son
attention sur la victoire sur les Lamanites. Dans chaque cas, les Néphites finissent par
l’emporter et rendent grâces et louanges à Dieu.
Dans le livre d'Alma, la démarcation entre les nations néphite et lamanite le long de
frontières ancestrales devient floue. Plusieurs groupes de Néphites-Amlicites (chapitres
2-3), de Zoramites (chapitres 31-35, 43), d’Amalickiahites (chapitres 46-62) et
d’hommes-du-roi (chapitres 51, 61) rejettent les principes religieux néphites et
rejoignent les Lamanites afin d'essayer de renverser le gouvernement néphite. Plusieurs
groupes lamanites – les Anti-Néphi-Léhis (chapitres 17-27), les convertis de
l'armée qui a marché contre les Anti-Néphi-Léhis (chapitre 25) et certains soldats
lamanites capturés par Moroni (chapitre 62) – adoptent l'Évangile et le mode de vie
néphite et vont vivre parmi eux. Vers la fin du livre, ces populations se distinguent
plus par leur idéologie que par leur lignage. Ceux qui désirent le gouvernement par «
la voix du peuple » et adoptent les enseignements de l'Évangile sont comptés parmi les
Néphites, alors que ceux qui s’y opposent s sont appelés Lamanites.
On trouve beaucoup d’enseignements religieux importants dans le livre d'Alma. Alma 5
est un discours prononcé par Alma appelant le peuple de la ville de Zarahemla à se
repentir et enseignant à tous les disciples du Christ à juger de l'état de leur
ancienne nouvelle naissance spirituelle et de leur bien-être actuel. Alma 7, prononcé
devant la ville juste de Gédéon, enseigne aux croyants à faire de l'expiation du Christ
une réalité dans leur vie. Les chapitres 12 et 13 expliquent les mystères de la
rédemption, de la résurrection et de la prêtrise selon l'ordre du Fils de Dieu. Alma 32
et 33 sont un sermon fait par Alma aux Zoramites pauvres, expliquant la façon correcte de
prier, le rapport entre l'humilité et la foi en Jésus-Christ et le processus par lequel
on augmente la foi. Alma 34 est le discours d'Amulek sur la nécessité du « sacrifice
infini et éternel » fait par le Fils de Dieu. Amulek y enseigne aussi au peuple comment
prier et lui dit comment vivre de telle sorte que ses prières ne soient pas vaines.
Alma enseigne à ses fils la confiance en Dieu en racontant sa conversion personnelle
(chapitre 36). Il donne aussi des instructions sur la tenue des annales sacrées et
explique comment les desseins de Dieu sont accomplis par de petits moyens (chapitre 37).
Il enseigne le caractère mauvais du péché sexuel (chapitre 39), la nature de la
résurrection et du rétablissement (chapitres 40-41), le but et les conséquences de la
chute d'Adam, notamment la mort spirituelle et temporelle et le rapport entre la justice
et la miséricorde (voir le chapitre 42).
Les chapitres traitant des guerres comportent des exemples de raisons justifiant la guerre
(chapitre 48), parallèlement à l'exemple du pouvoir protecteur de la foi exercée par
les jeunes guerriers qui se battent sous Hélaman et dont aucun ne meurt au combat, parce
qu’ils croient aux enseignements de leurs mères que « Dieu les délivrerait » (Al.
56:47-48).
De façon générale, le livre d'Alma enseigne par des récits vifs et détaillés comment
l'ambition personnelle peut mener à l'apostasie et à la guerre et montre comment le
Seigneur rassemble son peuple par la prédication de l'Évangile du Christ et le délivre
en justice de l'agression.
Bibliographie
Pour des essais sur Alma le Jeune, Ammon, le roi Lamoni, Ammonihah, la sophistique de
Korihor, Amlici, plusieurs dissidents, le capitaine Moroni, les grands juges néphites et
d'autres figures du livre d'Alma, voir Jeffrey R. Holland, The Book of Mormon: It Begins
with a Family, pp. 79-170. Salt Lake City, 1983.
CHERYL BROWN
Livre de Mormon : Livre
d’Hélaman
Auteur : CHEESMAN, PAUL R.
Le livre
d’Hélaman raconte l'une des périodes les plus tumultueuses de l'histoire des
Néphites et des Lamanites (52-1 av. J.-C.). Le récit se concentre sur les difficultés
inattendues (par exemple, l'invasion et l’occupation sans précédent du pays de
Zarahemla par les Lamanites relatée aux chapitres 4 et 5) et les résolutions inattendues
qui viennent de Dieu (par exemple, le retrait des forces lamanites résultant directement
de l'œuvre missionnaire de deux fils d’Hélaman, Néphi 2 et Léhi, dans
5:49-52).
Ce livre doit son nom à son premier auteur, Hélaman 2, fils d’Hélaman 1. Les
autres personnes qui participent à l’élaboration des annales sont Néphi et Léhi,
fils d’Hélaman 2 (16:25), et Mormon, rédacteur principal du Livre de Mormon, qui
ajoute le commentaire politique et religieux.
Le récit s'ouvre après qu’Hélaman a reçu de son oncle Shiblon la garde des
annales néphites (Al. 63:11) la quarantième année du règne des juges (v. 52 av. J.-C.
; Hél. 1:1). Le récit se répartit en six sections principales : les annales
d’Hélaman (chapitres 1-3), les annales de Néphi (chapitres 4-6), la prophétie de
Néphi (chapitres 7-11), les réflexions rédactionnelles de Mormon sur la puissance de
Dieu (chapitre 12), la prophétie de Samuel le Lamanite (chapitres 13-15) et une brève
déclaration sur la période de cinq ans précédant la naissance de Jésus (chapitre 16).
Plusieurs discours religieux sont intégrés au récit, notamment les exhortations
d’Hélaman à ses fils (5:6-12), le psaume de Néphi (7:7-9), le sermon fait par
Néphi du haut de la tour de son jardin (7:13-29 ; 8:11-28), la prière de Néphi
(11:10-16) et le long discours de Samuel du haut des murs de Zarahemla (13:5-39 ;
14:2-15:17).
La personne la plus en vue mentionnée dans le livre est sans aucun doute Néphi 2. Après
avoir démissionné de son poste de grand juge, Néphi, en compagnie de son frère Léhi,
va se consacrer entièrement à la prédication du message de l'Évangile (5:1-4). Sa
défense de la providence de Dieu affirme le pouvoir de la prophétie (8:11-28) et, à un
niveau pratique, conduit à la condamnation du meurtrier du grand juge (9:21-38). Le
Seigneur lui confie le pouvoir de sceller les cieux de sorte qu'aucune pluie ne tombe
(10:4-11), un pouvoir que Néphi utilise pour provoquer la fin des conflits et de la
perversion civils (11:1-18).
L'apparition des brigands de Gadianton (1:9-12 ; 2:3-11), une société hostile et
secrète au sein du corps politique des Néphites et des Lamanites est incontestablement
l’événement le plus décourageant et le plus inquiétant de ces cinquante et une
années. Mormon informe ses lecteurs de la nature de l'organisation (6:17-30) et de son
impact débilitant sur la société (2:13-14 ; 6:38-39 ; 11:24-34).
Par contraste avec ces observations désespérantes, il y a l’un des thèmes centraux
du livre : l'ascendant étonnant des Lamanites dans le domaine spirituel. Les Néphites se
font écraser en 35 av. J.-C. par une armée lamanite menée par des dissidents néphites
et ne réussissent pas à récupérer les territoires perdus (4 :5-10). Néphi et Léhi
vont alors chez les Lamanites prêcher l'Évangile (5:16-20). Le succès remarquable avec
lequel ils convertissent leurs auditeurs au Christ leur vaut d’être jetés en prison
(5:21). Mais dans un déversement extraordinaire de l'Esprit de Dieu, tous ceux qui sont
dans la prison sont convertis, un événement qui provoque un revirement spirituel chez
les Lamanites et, en fin de compte, le retrait des forces militaires lamanites des terres
néphites (5:22-52). À partir de ce moment-là, ce sont les Lamanites qui accomplissent
l’œuvre de l'Église, prêchant tant aux Néphites qu’à leur propre peuple
(6:1-8, 34-36).
Presque trente ans après (v. 6 av. J.-C.), un prophète lamanite appelé Samuel
prophétise à Zarahemla. Il condamne la décadence de la société néphite et met en
garde contre la destruction des individus et de la société (13:5-39, en particulier 38 ;
14:20-15:3). Il prophétise aussi que des signes visibles sur le continent américain
accompagneront la naissance et la mort de Jésus (14:2-25). Il déclare que
l’Expiation a le pouvoir de racheter l'humanité de la chute d'Adam et de réaliser
la Résurrection. Il parle enfin de la justice des Lamanites et des promesses de Dieu à
leur égard dans les derniers jours (15:4-16).
Bibliographie
Jackson, Kent P., dir. de publ. Studies in Scripture, vol. 8, pp 92-124. Salt Lake City,
1988.
PAUL R. CHEESMAN
Livre de Mormon : Trois Néphi
Auteur : PAUL, CHARLES RANDALL
Le livre
de 3 Néphi est le point culminant historique et spirituel du Livre de Mormon. Il se
concentre sur trois avènements de Jésus : d'abord, comme l’enfant né à Bethléhem
; en second lieu, comme Seigneur ressuscité visitant les Néphites ; et troisièmement,
à sa seconde venue comme juge final à la fin du monde. Dans l’année qui suit les
destructions dévastatrices qui se sont produites moment de sa crucifixion, Jésus
ressuscité descend parmi un groupe de justes dans la ville néphite d’Abondance. Il
se révèle sans aucun doute possible comme le Seigneur et Sauveur du monde, expose son
Évangile et établit son Église.
Néphi 3, l'auteur du livre, est le chef religieux d'un groupe ethniquement mélangé de
Néphites et de Lamanites à l'époque de la naissance du Christ. Son livre couvre les
événements allant de ce moment-là à 34 apr. J.-C. Il est évident que Mormon a copié
in extenso dans son abrégé une grande partie du texte de Néphi.
Les annales de Néphi commencent au moment où l'accomplissement des prophéties
messianiques de Samuel le Lamanite sauve miraculeusement les croyants de menaces de
persécutions anti-messianiques. Les signes de la naissance de Jésus apparaissent : une
nuit sans obscurité et une nouvelle étoile, ce qui donne raison à la foi de ceux qui
ont cru aux prophéties que Jésus viendrait au monde (chapitre 1).
Après ces signes, beaucoup sont convertis à l’Église dirigée par Néphi. D'autre
part, la cupidité, la recherche du plaisir et l'orgueil augmentent radicalement et le
gouvernement ne tarde pas à être infiltré par une corruption organisée qui cause une
anarchie complète et une désintégration du peuple en tribus familiales et en bandes de
brigands. Les attaques incessantes de ces bandes harcèlent les Néphites, qui finissent
par abandonner leurs propriétés et se regroupent en un seul corps avec assez de
provisions pour subsister pendant sept ans. Les Néphites l’emportent finalement,
mais ces perturbations et cette méchanceté causent l'effondrement du gouvernement
central. Bien que la plupart des gens rejettent les avertissements et les miracles de
Néphi 3, il baptise et ordonne ceux qui croient et le suivent (chapitres 2-7).
Les croyants commencent à attendre les signes désastreux de la mort du Christ,
également prophétisés par Samuel. Un orage violent se produit ainsi que des
tremblements de terre massifs qui démolissant beaucoup de villes, tuent des milliers de
méchants et laissent pendant trois jours de deuil les survivants plus justes dans une
épaisse vapeur de ténèbres. Une fois que le tumulte s’apaise, la voix de
Jésus-Christ se fait entendre dans les ténèbres, exprimant sa tristesse pour les morts
impénitents et son espoir que ceux qui ont été épargnés le recevront, lui et sa
rédemption. Il annonce que son sacrifice a mis fin à la nécessité des sacrifices
sanglants pratiqués en vertu de la loi de Moïse (chapitres 8-10).
Plus tard, revêtu d’un blanc rayonnant, le Christ ressuscité va descendre montrer
ses plaies, guérir, enseigner et ordonner des dirigeants pour son Église. Le premier
jour de plusieurs de ces visites, Jésus apparaît à un groupe de 2.500 hommes, femmes et
enfants rassemblés au temple d’Abondance. Il ordonne douze disciples et leur donne
le pouvoir de baptiser et de conférer le don du Saint-Esprit ; il enseigne au peuple les
principes, les ordonnances et les commandements de son Évangile (voir Sermon sur la
montagne) ; il explique qu'il a accompli la loi de Moïse ; il guérit les malades et
bénit leurs familles. Il annonce son projet de se montrer à d'autres personnes encore
inconnues alors des Juifs et des Néphites. Finalement, il contracte une alliance avec
eux. Le peuple promet de garder les commandements qu'il lui a donnés et il bénit pour
lui le sacrement du pain et du vin en souvenir de son corps ressuscité qu'il lui a
montré et du sang par lequel il a accompli l'Expiation (chapitres 11-18).
Le matin du deuxième jour, les disciples baptisent les fidèles et leur confèrent le don
du Saint-Esprit et ils sont environnés d’anges et du feu du ciel. Jésus apparaît
de nouveau et fait trois prières merveilleuses, explique l'alliance de Dieu avec Israël
et son accomplissement promis, passe en revue et corrige quelques points des Écritures
néphites et prédit les événements du monde futur, citant les prophéties d'Ésaïe, de
Michée et de Malachie. Il inspire même les bébés à révéler « des choses
merveilleuses » (3 Né. 26:16). Ensuite il explique l'histoire passée et future du
monde, en soulignant le fait que le salut sera accordé à tous ceux qui le suivent
(chapitres 19-26).
Une troisième fois, Jésus apparaît aux douze disciples néphites seuls. Il donne un nom
à son Église et explique les principes du jugement final. Trois des disciples sont
transfigurés et ont des visions célestes. Jésus accorde à ces trois disciples leur
souhait de rester sur la terre comme serviteurs spéciaux jusqu'à la fin du monde
(chapitres 27-28 ; voir aussi Trois Néphites ; Êtres enlevés).
Le Christ revisite les Néphites pendant une période prolongée et leur dit qu'il
visitera aussi les tribus perdues d'Israël.
Son Église grandit en ayant tout en commun, sans riches ni pauvres. Cet état de paix
dure presque 180 ans et « assurément il ne pouvait y avoir de peuple plus heureux » (4
Né. 1:16).
Mormon va écrire son abrégé de 3 Néphi plus de trois cents ans après les
événements. Entre-temps, les descendants des Néphites qui ont été si bénis ont
dégénéré et se livrent des guerres génocidaires. Le témoignage final et sobre de
Mormon à ses futurs lecteurs parle de la venue du Seigneur dans les derniers jours, qui,
comme sa venue au pays d'Abondance, sera désastreuse pour les impies mais glorieuse pour
les justes (chapitres 29-30).
Le texte de 3 Néphi entre dans plusieurs catégories. Tout d'abord, c'est un testament
chrétien, un évangile chrétien. Il contient beaucoup de citations directes de Jésus et
établit sa nouvelle alliance. Mis par écrit sur un ton personnel émouvant par un
témoin oculaire participant à des événements extrêmement tragiques et beaux, le
récit invite d'une façon convaincante le lecteur à croire en l'Évangile de
Jésus-Christ et à sentir l'amour qu'il a pour tous.
Le texte a aussi été comparé à la littérature pseudépigraphique des quarante jours
qui décrit le ministère du Christ auprès des fidèles en terre sainte après sa
résurrection (voir Jésus-Christ : Ministère des quarante jours et autres apparitions de
Jésus-Christ après sa résurrection ; CWHN 8:407-434). D'autres ont vu dans les
chapitres 11-18 un rituel d'alliance qui amplifie fortement la signification du sermon sur
la montagne dans l'Évangile de Matthieu (Welch, pp. 34-83). Le récit ressemble
également au message apocalyptique des livres d’Énoch : Depuis le type et le but du
cataclysme initial jusqu’au caractère sublime de ses révélations aux fidèles et
à la création d'une société juste, 3 Néphi est une histoire de théodicée, de
théophanie et de théocratie.
Le texte donne des instructions pratiques pour mener une vie sainte. Ce n'est pas un texte
exprimant un rêve utopique mais un manuel pratique de commandements à accepter dans des
ordonnances d’alliance et à respecter strictement avec dévotion et une
consécration pure à Dieu. Ce n'est pas le genre de la littérature de sagesse, pas
simplement un livre de suggestions morales pour une bonne vie. Il explique clairement
l'Évangile du Christ et rend les idéaux élevés du sermon sur la montagne vivables par
tous ceux qui reçoivent le Saint-Esprit. Dotés de pouvoir par de véritables ordonnances
chrétiennes et les dons du Saint-Esprit, les Néphites vont créer un paradis que ne
surpassé en justice que la Sion d’Hénoc.
Cette Sion fait bon accueil à chacun, d’où qu’il vienne, de quelque époque il
vienne. Il promet des bénédictions à « tous ceux qui ont le cœur pur » qui vont
au Christ (3 Né. 12:3-9, italiques ajoutés). Ainsi, 3 Néphi invite tout le monde à
accepter et à vivre l'Évangile du Christ pour perfectionner la société terrestre et à
se joindre à la Sion de tous les peuples justes passés et à venir de sorte que, comme
le dit Malachie, la terre ne soit pas « frappée d’interdit » à la seconde venue
du Christ (JS–H 1:39). C'est l’exploit antique de Hénoc et l’espoir
moderne de Joseph Smith. Le texte ne traite pas du royaume millénaire de Dieu et le
Christ ne prie pas non plus ici : «Que ton règne vienne. » Car parmi ces heureux
Néphites, il est déjà venu. [Voir aussi Jésus-Christ dans les Écritures :
Jésus-Christ dans le Livre de Mormon.]
Livre de Mormon : Quatre Néphi
Auteur : REEVE, REX C.
Abrégé
par Mormon, ce bref récit contient les écrits de quatre prophètes néphites (34-320
apr. J.-C.) : Néphi 4, fils de Néphi 3, qui était un disciple de Jésus ressuscité,
Amos, fils de Néphi 4 et Amos et Ammaron, deux fils d’Amos. La première section de
4 Néphi résume brièvement quatre générations de paix, de justice et d'égalité qui
ont résulté de la conversion du peuple à l’Évangile de Jésus-Christ après la
visite du Sauveur ressuscité. Par contraste, la dernière section annonce la destruction
future de la nation néphite qui va suivre le rejet progressif et conscient du message de
l'Évangile.
4 Néphi relate une époque inégalée dans la société humaine où tout le monde suit
les enseignements du Christ pendant presque deux siècles. Ce que l’on retient le
plus dans le livre, c’est sa description du pouvoir social et religieux de l'amour de
Dieu qui a vaincu les querelles et les autres maux sociaux et politiques (4 Né. 1:15-16).
Le peuple connaît un renouvellement urbain, une vie de famille stable, l'unité dans
l'Église et l'égalité sociale et économique, ainsi que des miracles divins (1:3-13,
15-17). « Assurément il ne pouvait y avoir de peuple plus heureux… créé par la
main de Dieu » (1:16).
Le livre annonce aussi l'apostasie future de la majeure partie de la population par
rapport aux enseignements du Christ, introduisant un état de méchanceté et de chaos qui
va finir par mener à une destruction totale. Selon le récit, le déclin individuel et
collectif va être progressif, étape par étape, avec la perte de l'ordre social et
religieux manifestée dans des querelles, l'orgueil engendré par la prospérité, les
distinctions de classe avec une amplification des divisions sociales, le rejet du Christ
et de son Évangile et la persécution de l'Église (1:24-46).
Bibliographie
Skinner, Andrew C. "The Course of Peace and Apostasy." Dans Studies in
Scripture, dir. de publ. K. Jackson, vol. 8. Salt Lake City, 1988.
REX C. REEVE, Jr.
Livre de Mormon : Livre de Mormon
Auteur : REEVE, REX C.
Le bref
livre de Mormon (320-400/421 apr. J.-C.), à l’intérieur du Livre de Mormon, raconte
l'effondrement extraordinaire de la civilisation néphite, comme cela a été prédit (1
Né. 12:19-20 ; Al. 45:10-14). Il consiste en l'abrégé fait par Mormon de son histoire
plus détaillée et plus complète (Mrm. 1-6), en son exhortation finale aux futurs
Lamanites et aux autres restes de la maison d'Israël (chapitre 7), et dans les
avertissements prophétiques de Moroni 2, fils de Mormon, aux futurs lecteurs des annales
(chapitres 8-9). Comme les Néphites du temps de Mormon ont rejeté Jésus-Christ et son
Évangile, la superstition et la magie ont remplacé la révélation divine (Mrm.
1:13-19). Une escarmouche à la frontière (1:10) se transforme en guerre majeure,
chassant les Néphites de leurs terres traditionnelles (2:3-7, 16, 20-21). Après une paix
négociée de dix ans, ils repoussent une attaque lamanite, mais ils le font sans Mormon,
ancien commandant de l'armée néphite, qui a refusé d’encore les diriger. La
situation s’aggravant, Mormon accepte à contrecœur de commander l'armée
néphite à Cumorah, où elles sont détruites (chapitres 3-6). Avec une angoisse intense,
Mormon se lamente sur son peuple massacré : « Ô belles créatures, comment avez-vous pu
rejeter ce Jésus qui se tenait, les bras ouverts, pour vous recevoir ? » (6:17-22).
Mormon termine ses annales en invitant les Lamanites et les autres restes de la maison
d'Israël à s’informer sur leurs ancêtres, à déposer leurs armes de guerre, à se
repentir de leurs péchés et à croire que Jésus-Christ est le Fils de Dieu. Ses paroles
finales sont : « Si vous croyez au Christ, et êtes baptisés, premièrement d'eau,
ensuite de feu et du Saint-Esprit… tout ira bien pour vous au jour du jugement. Amen
» (7:10).
Après la bataille finale (385 apr. J.-C.), Moroni 2, solitaire et incertain de sa propre
survie, note la mort de son père et termine les annales de celui-ci (8:1-5). Quinze ans
plus tard (400 apr. J.-C.), Moroni écrit que les survivants de son peuple ont été
pourchassés d'un endroit à l'autre jusqu'à ce qu'il n'y en ait plus sauf lui. Il
observe aussi que les Lamanites se font la guerre et que tout le pays est témoin de
continuelles effusions de sang. Une deuxième fois il termine l’ouvrage en promettant
que ceux qui recevront ces annales dans le futur et ne les condamneront pas apprendront
des choses spirituelles plus grandes (8:6-13).
Moroni va apparemment revenir une troisième fois aux annales (entre 400 et 421 apr.
J.-C.). Après avoir eu une vision du futur (8:35), il témoigne que les plaques du Livre
de Mormon paraîtront par le pouvoir de Dieu un jour où les gens ne croiront plus aux
miracles. Les combinaisons secrètes abonderont, les églises seront souillées et il y
aura des guerres, des bruits de guerres, des tremblements de terre et de la souillure sur
la terre. Moroni lance aussi des avertissements à ceux des derniers jours qui ne croient
pas au Christ et qu nient les révélations de Dieu, s’opposant de ce fait aux
œuvres du Seigneur (8:14-9 :27). Il mentionne la difficulté de tenir des annales,
écrites comme elles l’étaient en « égyptien reformé » (9:31-33 ; cf. Ét.
12:23-25). Moroni termine le volume de son père par le témoignage de la véracité de
ses paroles (9:35-37).
Bibliographie
MacKay, Thomas W. "Mormon and the Destruction of Nephite Civilization." Dans
Studies in Scripture, dir. de publ. K. Jackson, vol. 8. Salt Lake City, 1988.
REX C. REEVE, Jr.
Livre de Mormon : Livre d'Éther
Auteur : TANNER, MORGAN W.
Le livre
d’Éther est le récit abrégé par Moroni 2 de l'histoire des Jarédites, qui sont
allés sur le continent américain à l'époque de la « grande tour » de Babel et ont
vécu dans la région plus tard connue sous le nom de « pays situé du côté du nord »
chez les Néphites, bien avant la colonie de Léhi. Moroni raconte leur histoire, écrite
sur les vingt-quatre plaques d'or trouvées par le peuple de Limhi et traduites par Mosiah
2 (Mos. 28:11-19). Éther, dernier prophète des Jarédites et survivant de leur
annihilation, grave ces plaques peu après la destruction finale de son peuple. On ne sait
pas si Moroni s'est basé sur la traduction de Mosiah ou s’il a retraduit
entièrement ou partiellement les annales jarédites. Moroni affirme humblement
n’avoir pas écrit « la centième partie » des annales d’Éther (Ét. 15:33).
La structure du livre d’Éther ressemble beaucoup au reste du Livre de Mormon. Il
parle de l'émigration d’un peuple par voie de terre et de mer du Proche-Orient, de
l’intervention de Dieu pour conduire ce peuple par l’intermédiaire de
prophètes, de sa croissance, de sa prospérité et de sa chute, le tout en rapport direct
avec son obéissance aux commandements du Seigneur dans sa terre promise. Moroni inclut le
livre d’Éther parce que son père Mormon avait projeté de le faire (Mos. 28:19)
mais pour une raison quelconque ne l’a pas fait. Tous les deux connaissaient la
valeur de ces annales et pouvaient voir que l'histoire des Jarédites ressemblait fort à
certains événements néphites.
Moroni va annexer cette histoire au récit néphite comme deuxième témoin contre les
maux et les combinaisons secrètes qui ont conduit à l'annihilation des Jarédites et des
Néphites. Plusieurs de ses thèmes renforcent les messages de la section néphite du
Livre de Mormon : la nécessité de suivre les prophètes et de s’éloigner de la
méchanceté persistante et pernicieuse, le pouvoir de la foi au Seigneur manifesté par
Jared et le frère de Jared, le témoignage que Jésus-Christ est le Dieu éternel sauveur
et l'effondrement d'une nation quand son peuple choisit délibérément la méchanceté.
Néanmoins, il y a des différences culturelles notables entre les civilisations jarédite
et néphite ; par exemple, les Jarédites étaient exclusivement gouvernés par des rois
et ils n’avaient pas les lois et les coutumes israélites puisqu'ils étaient
antérieurs à Moïse.
Bien que condensé, le livre reflète un style épique (voir CWHN 5:153-449 ; 6:329-58).
Il commence par l'émigration des Jarédites, partis « de la grande tour » (Ét. 1:33,
cf. Ge. 11:9) et de la vallée de « Nimrod » (Ét. 2:1 ; cf. Ge. 10:8) vers une nouvelle
terre de promission sur le continent américain. Il abrège ensuite l’histoire des
rois et des guerres jarédites et conclut par la destruction de la civilisation jarédite.
Voici une brève esquisse du livre : Le lignage royal d’Éther est donné (chapitre
l) ; Jésus prémortel apparaît au frère de Jared en réponse à ses prières et touche
seize petites pierres, les faisant briller pour fournir de la lumière pendant que les
barques jarédites traversent la mer (chapitres 2-6) ; les générations des rois
jarédites vivent, chassent, se disputent, entrent dans des combinaisons secrètes et les
prophètes jarédites mettent en garde contre la destruction imminente (chapitres 7-11) ;
Moroni certifie qu’Éther était un prophète qui avait une grande foi et une grande
connaissance (chapitres 12-13) ; Éther est témoin de l'annihilation des armées
jarédites et la rapporte (chapitres 14-15).
Les personnages principaux et les déclarations doctrinales principales apparaissent pour
le plupart au commencement et à la fin du livre d’Éther. Le choix des textes fait
par Moroni est d'importance capitale, parce qu’il imprègne l'histoire d’idées,
d’exhortations et de comparaisons majeures. Jared est mentionné dès le départ
comme fondateur du peuple jarédite. Les révélations et la foi du frère de Jared se
voient accorder une importance spéciale au commencement et à la fin du livre. Shiz et
Coriantumr sont des figures historiques et symboliques cruciales parce qu'ils deviennent
les instruments de l'annihilation. Éther, l'auteur du texte sous-jacent, est témoin
oculaire des batailles finales et Moroni considère ses prophéties comme « grandes et
merveilleuses » (Ét. 13:13). Le milieu du livre raconte les événements plus banals
liés aux règnes des rois jarédites.
Plusieurs points de doctrine enseignés dans le livre d’Éther sont très estimés
chez les saints des derniers jours, à savoir que la prospérité dans la terre promise
(l’Amérique) est conditionnée par le service du « Dieu du pays qui est
Jésus-Christ » (Ét. 2:12), que le Christ prémortel avait un corps d'esprit «
semblable à la chair et au sang » (3:6), que Dieu est un Dieu de puissance et de
vérité (3:4, 12), que trois témoins confirmeront la véracité du Livre de Mormon
(5:3), que la corruption et la chute de la société peuvent venir des combinaisons
secrètes (8:22), que le Seigneur montrera à l’humanité sa faiblesse pour que par
l'humilité les choses faibles puissent devenir des forces (12:27) et qu’une nouvelle
Jérusalem sera un jour édifiée sur le continent américain (13:3-12).
Bibliographie
Sperry, Sidney B. Book of Mormon Compendium, pp. 460-481. Salt Lake City, 1968.
Welch, John W. "Sources Behind the Book of Ether" F.A.R.M.S. Paper. Provo, Utah,
1986.
MORGAN W. TANNER
Livre de Mormon : Livre de Moroni
Auteur : WILCOX, S. MICHAEL
Entre 400
et 421 apr. J.-C., Moroni 2, le dernier gardien des plaques d'or, compile le livre final
des annales du Livre de Mormon. Il écrit : J'avais pensé que je n’écrirais plus ;
mais j'écris encore un petit nombre de choses, afin qu’elles aient peut-être de la
valeur pour mes frères » (Mro. 1:4). Il rassemble ensuite des points plus ou moins
apparentés mais importants, notamment les ordonnances accomplies dans l'Église de son
temps et dans le l'Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours aujourd'hui
(chapitres 2-6), l’un des sermons de son père (chapitre 7) et deux des lettres de
son père (chapitre 9). Il conclut par son propre témoignage et ses exhortations au
lecteur (chapitre 10).
ORDONNANCES (CHAPITRES 2-6). Le chapitre 2 contient des instructions données par
Jésus-Christ ressuscité à ses douze disciples sur le continent américain au moment où
il leur confère le don du Saint-Esprit. Ce don est conféré au nom de Jésus-Christ et
par l’imposition des mains de quelqu’un qui a reçu l'autorité. Le chapitre 3
explique que les prêtres et les instructeurs étaient ordonnés au nom de Jésus-Christ
par l’imposition des mains par quelqu’un détenant l’autorité requise. La
fonction principale des prêtres et des instructeurs était d'enseigner le repentir et la
foi en Jésus-Christ. Les chapitres 4 et 5 contiennent les prières fixes pour bénir le
sacrement du repas du Seigneur, prières actuellement utilisées dans l'Église. Le
chapitre 6 décrit les conditions pour le baptême, notamment le « cœur brisé »,
l’esprit contrit et le repentir véritable. Moroni explique ensuite comment les
membres de l’Église enregistrent les noms de tous les membres, s’instruisent
mutuellement, se réunissent dans le jeûne et la prière et prennent souvent la
Sainte-Cène.
SERMON ET LETTRES DE MORMON (CHAPITRES 7-9). Le sermon de Mormon (chapitre 7) traite de la
foi, de l’espérance et de la charité et comprend des enseignements sur la façon de
distinguer le bien du mal, la nécessité des dons spirituels, la nature des miracles et
des instructions sur la façon d’obtenir la charité, « l'amour pur du Christ »
(7:47).
La première lettre (chapitre 8) condamne le baptême des petits enfants. Mormon enseigne
que les enfants sont rendus purs par l'expiation du Christ et n'ont pas besoin du pouvoir
purificateur du baptême tant qu’ils ne sont pas assez âgés pour être responsables
de leurs actions et être capables de se repentir de leurs péchés.
La deuxième lettre (chapitre 9) expose le niveau de dépravation auquel les Néphites et
les Lamanites sont tombés (avant 385 apr. J.-C.), donnant les raisons de leur destruction
prophétisée (« [ils sont] sans principes et [ont] perdu toute sensibilité », verset
20), ainsi que la charge donnée par Mormon à son fils de rester fidèle au Christ
malgré la méchanceté de leur société.
EXHORTATION ET ADIEU (CHAPITRE 10). Moroni recommande instamment à tous ceux qui lisent
le Livre de Mormon de réfléchir et de prier pour avoir le témoignage divin de sa
véracité (versets 3-5) et de ne pas nier les dons du Saint-Esprit, qu'il énumère
(versets 8-19). Il rend son témoignage personnel de Jésus-Christ et lance cette
invitation à tout le monde : « Venez au Christ, et soyez rendus parfaits en lui, et
refusez-vous toute impiété » (verset 32). Il dit adieu à ses lecteurs jusqu'à ce
qu'il les rencontre le jour final du jugement « devant la barre agréable du grand
Jéhovah » (verset 34).
Bibliographie
Jackson, Kent P., dir. de publ., Studies in Scripture, Vol. 8, pp. 282-312. Salt Lake
City, 1988.
S. MICHAEL WILCOX
Livre de Mormon – Auteurs
Auteur : Wirth, Diane E.
Beaucoup
d’études ont été faites pour savoir qui étaient les auteurs du Livre de Mormon
parce que le livre se présente comme l’œuvre composite de plusieurs auteurs
antiques. Ceux qui rejettent l'affirmation de Joseph Smith qu'il a traduit le livre par la
puissance divine considèrent que c’est lui ou l’un de ses contemporains qui a
écrit le livre. Divers arguments ont été avancés pour appuyer ou réfuter ces points
de vue opposés.
La controverse sur le point de savoir qui était l’auteur du livre a commencé dès
que son existence est devenue de notoriété publique. La première réaction générale a
été la moquerie. L’esprit moderne n'accepte pas facilement l'idée qu'un ange
puisse remettre des documents antiques à un jeune homme sans formation pour qu’il
les traduise. De plus, la plupart des chrétiens de 1830 considéraient le canon de
l'Écriture comme complet avec la Bible ; par conséquent, le simple fait d’envisager
qu’il puisse exister des Écritures supplémentaires était une violation d’un
dogme de base de leur foi. Les adversaires de Joseph Smith, comme par exemple Alexander
Campbell, affirmaient aussi que le Livre de Mormon plagiait la Bible et qu’on y
retrouvait des thèmes et une phraséologie courants à New York dans les années 1820.
Beaucoup de critiques ont avancé la supposition que Sidney Rigdon ou Solomon Spaulding
ont joué un rôle dans la rédaction du livre (voir Spaulding – Manuscrit de). On a
également avancé que Joseph Smith a emprunté des idées à un autre livre (voir View of
the Hebrews). Bien que ces diverses objections et théories soient encore défendues dans
beaucoup de milieux, elles ne sont pas confirmées par les études modernes en matière
d’auteurs et continuent à soulever autant de questions que celles auxquelles elles
essayent de répondre (par exemple, CWHN 8:54-206).
Certains ont prétendu que Joseph Smith avait reconnu qu'il était l'auteur du Livre de
Mormon parce que la page de titre de la première édition le présente comme « auteur et
propriétaire ». Mais cette formule était exigée par les statuts fédéraux sur le
copyright et les formules juridiques fédérales qui avaient cours en 1829 (1 Stat. 125
[1790], modifié 2 Stat. 171 [1802]). Dans la préface de la même édition de 1830,
Joseph Smith dit avoir traduit les écrits de Mormon « par le don et le pouvoir de Dieu
» (voir Livre de Mormon–Traductions). La position de l'Église de Jésus-Christ des
Saints des Derniers Jours a invariablement été que la véracité du témoignage de
Joseph Smith peut être validée par le témoignage du Saint-Esprit.
La recherche a fait ressortir une diversité d’éléments à l'appui de l'affirmation
que les textes du Livre de Mormon ont été écrits par des auteurs antiques multiples.
Ces études augmentent de manière considérable le caractère plausible des dires de
Joseph Smith concernant l'origine du livre.
La complexité interne du Livre de Mormon est souvent citée comme une forte indication de
l’existence d'auteurs multiples. Les nombreux écrits censément abrégés par Mormon
sont entremêlés d’une manière complexe et souvent expressément identifiés (voir
Livre de Mormon–Plaques et annales). Les divers livres à l’intérieur du Livre
de Mormon diffèrent entre eux par le cadre historique, le style et les caractéristiques
distinctives tout en étant précis et cohérents dans le moindre détail.
Les études historiques ont démontré que beaucoup de choses, soit inconnues soit
d’accès difficile en 1829 en ce qui concerne le Proche-Orient antique, se retrouvent
avec précision dans le Livre de Mormon. Cet ensemble de recherches historiques a été
étendu par l’œuvre de Hugh W. Nibley (voir Livre de Mormon–Études sur),
qui a récemment découvert que des communautés antiques telles que Qumran ont beaucoup
de caractéristiques parallèles à celles des peuples du Livre de Mormon (CWHN 5-8). Les
Juifs de Qumran étaient des « sectaires », des puristes qui avaient quitté Jérusalem
pour éviter la corruption de leurs alliances ; ils pratiquaient des ablutions (un type de
baptême) avant la période du Christ et ont écrit l’un de leurs documents sur un
rouleau de cuivre qu'ils ont scellé et ont caché en vue de sa parution un jour futur.
L’une des analyses de Nibley démontre que le discours d'adieu du roi Benjamin à son
peuple (Mos. 2-5) est un bon exemple d’une fête antique de nouvel an (CWHN
6:295-310). Des études ultérieures ont suggéré que le peuple du roi Benjamin a pu
célébrer la fête israélite de soukkoth et fait des choses requises par des lois juives
qui n’ont été traduites en anglais qu'après la parution du Livre de Mormon
(Tvedtnes, 1990).
Les études sur la structure du livre ont dégagé une forme littéraire artistique, le
chiasme, qui apparaît dans une riche diversité dans la Bible et dans le Livre de Mormon
(voir Livre de Mormon–Littérature). Les études structurelles les plus importantes
du Livre de Mormon découlent de l'analyse de John W. Welch (Reynolds, pp. 33-52). Peu
connue en 1829, cette forme littéraire crée un parallélisme inversé comme on en trouve
dans ce passage biblique du Lévitique 24:17-21 :
Celui qui
frappera un homme mortellement…
Celui qui frappera un animal mortellement…
Si quelqu’un blesse son prochain …
Fracture pour fracture,
oeil pour œil,
dent pour dent.
Il lui sera fait la même blessure …
Celui qui tuera un animal …
Celui qui tuera un homme ….
Et dans le
Livre de Mormon, dans Alma 41:13-14 (cf. Welch, pp. 5-22) :
Le bien à
ce qui est bien,
le droit à ce qui est droit,
le juste à ce qui est juste,
le miséricordieux à ce qui est
miséricordieux.
C’est pourquoi,
mon fils,
veille à être miséricordieux…
agis avec justice,
juge avec droiture
et fais continuellement le bien.
Bien que
le chiasme puisse apparaître dans presque n'importe quelle langue ou littérature, il
était répandu à l’époque biblique vers le début du septième siècle av. J.-C.,
époque des prophètes Léhi et Néphi 1 du Livre de Mormon. La rédaction
particulièrement précise et belle de plusieurs textes du Livre de Mormon confirme
l'idée que leurs auteurs suivaient délibérément et minutieusement les conventions
littéraires antiques, ce qui contredit la conception selon laquelle Joseph Smith, né en
Nouvelle Angleterre, a pu être l’auteur de ces passages.
D'autres études stylistiques ont examiné la fréquence des mots racines, des idiomes et
de la syntaxe hébraïques dans le Livre de Mormon (Tvedtnes, 1970). Certains noms du
Livre de Mormon qui n'ont pas d’équivalent anglais ont des noms hébreux apparentés
(Hoskisson ; CWHN 6:281-294). Il y a aussi des différences perceptibles entre les
vocabulaires et les techniques d'abrègement de Mormon et de son fils Moroni (voir
Keller).
Des études statistiques intensives, notamment la stylométrie (ou wordprinting), ont
été entreprises sur le Livre de Mormon (Reynolds, pp. 157-188 ; cf. Hilton). Des blocs
de texte ont été analysés pour mettre en évidence la tendance quasiment inconsciente
des auteurs à utiliser des mots non contextuels avec une fréquence et dans des
combinaisons qui leur sont propres. La technique du wordprinting [NdT : le mot «
wordprint » a été créé à partir de « fingerprint », voulant dire que de même
qu’un individu donné a des empreintes digitales qui l’identifient à coup sûr,
de même toute personne qui écrit a une empreinte sémantique, caractérisée par une
utilisation de mots non liés au contexte qui lui est propre et donc l’identifie] a
été utilisée pour découvrir qui était l’auteur de documents tels que les douze
Federalist Papers dont l’origine faisait l’objet de controverses et un roman de
Jane Austen publié à titre posthume. Appliquée au Livre de Mormon, la technique du
wordprinting révèle que les tendances dans l’utilisation de mots non contextuels
dans Livre de Mormon diffèrent considérablement des écrits personnels de Joseph Smith,
de Salomon Spaulding, de Sidney Rigdon et d'Oliver Cowdery, qui ont été les secrétaires
de Joseph Smith. En outre, celles de Néphi 1 sont cohérentes entre elles mais
différentes de celles d'Alma 2. Les résultats de la mesure objective de ces phénomènes
sont qu’il est statistiquement hautement improbable que le Livre de Mormon ait pu
être écrit par un seul auteur. L'introduction d’un vocabulaire nouveau dans le
texte est très lente, ce qui cadre avec le rôle uniforme joué par Joseph Smith comme
traducteur.
Bibliographie
Hilton, John L. "On Verifying Wordprint Studies: Book of Mormon Authorship." BYU
Studies 30 (Summer 1990), pp. 89-108.
Hoskisson, Paul. "An Introduction to the Relevance of and a Methodology for a Study
of the Proper Names of the Book of Mormon." Dans By Study and Also by Faith, dir. de
publ. J. Lundquist et S. Ricks, Vol. 2, pp. 126-135. Salt Lake City, 1990.
Keller, Roger R. "Mormon and Moroni as Authors and Abridgers." F.A.R.M.S Update,
avr. 1988.
Reynolds, Noel B., dir. de publ. Book of Mormon Authorship: New Light on Ancient Origins.
Provo, Utah, 1982.
Tvedtnes, John. "Hebraisms in the Book of Mormon: A Preliminary Survey." BYU
Studies 2 (Autumn 1970), pp. 50-60.
Tvedtnes, John. "King Benjamin and the Feast of Tabernacles." Dans By Study and
Also by Faith, dir. de publ. J. Lundquist et S. Ricks, Vol. 2, pp. 197-237. Salt Lake
City, 1990.
Welch, John W. "Chiasmus in Biblical Law." Dans Jewish Law Association Studies
IV, dir. de publ. B. Jackson, pp. 5-22. Atlanta, 1990.
Wirth, Diane E. A Challenge to the Critics: Scholarly Evidences of the Book of Mormon.
Bountiful, Utah, 1986.
D. BRENT ANDERSON
DIANE E. WIRTH
Livre de Mormon – Chronologie
Auteur : Pratt, John P.
Le Livre
de Mormon contient une chronologie qui a une cohérence interne sur les mille années
d'histoire néphite, avec des dates néphites précises pour plusieurs événements,
notamment la crucifixion de Jésus-Christ. Cependant, on n’a pas pu relier sa
chronologie de manière formelle à d'autres calendriers à cause du caractère incertain
des dates bibliques et du manque de détails concernant les calendriers néphites. Il
existe encore moins de renseignements sur la chronologie jarédite (Sorenson, 1969).
CHRONOLOGIE NÉPHITE INTERNE. Les Néphites tenaient avec précision le calcul de leur
temps par rapport à au moins trois points de référence : 1. Les années étaient
comptées à partir du moment où Léhi avait quitté Jérusalem (Én. 1:25 ; Mos. 6:4) ;
c’était non seulement une date d'origine importante, mais un ange avait également
dit que le Sauveur viendrait « 600 ans » après cette date (1 Né. 19:8).
2. Le temps était également mesuré à partir du commencement du règne des juges (v. 91
av. J.-C. ; cf. 3 Né. 1:1), qui a marqué une réforme politique importante mettant fin
à cinq siècles de royauté néphite (Jcb. 1:9-11 ; Al. 1:1), pendant lesquels les
années du règne de chaque roi étaient comptées selon les pratiques typiques du monde
antique (1 Né. 1:4 ; Mos. 29:46).
3. Les Néphites ont calculé plus tard le temps à partir du signe de la naissance du
Christ (3 Né. 2:8).
Le Livre de Mormon relie les trois systèmes dans plusieurs passages qui sont
manifestement cohérents. Le tableau 1 mentionne plusieurs événements utilisant les
systèmes néphite.
La majeure partie des annales néphites concerne trois périodes historiques :
l’époque de Léhi et de ses fils (v. 600-500 av. J.-C.), les événements
précédant et suivant la venue du Christ (v. 150 av.-34 apr. J.-C.), et la destruction
des Néphites (v. 300-420 apr. J.-C.). C’est ainsi que le livre relativement grand
d'Alma ne couvre que trente-neuf ans, alors que les livres beaucoup plus petits d'Omni et
de 4 Néphi couvrent chacun plus de deux cents ans.
Les éditions du Livre de Mormon publiées par l’Église donnent les dates en années
néphites, déduites du texte, au bas des pages. Il n’y a cependant pas de
description de la nature exacte de l'année néphite. Elle commençait par le « premier
jour » du « premier mois » (Al. 51:37-52:1 ; 56:1), et elle comptait probablement douze
mois parce que le onzième mois était « tout à la fin » de l'année (Al. 48:2, 21 ;
49:1), mais la durée des mois et de l'année elle-même n’est pas mentionnée.
Jusqu'à la venue du Christ, les Néphites ont observé la loi de Moïse (2 Né. 25:24 ;
Al. 25:15), qui utilisait généralement les mois lunaires (de nouvelle lune à nouvelle
lune). Le Sauveur a été crucifié le quatorzième jour du premier mois lunaire du
calendrier juif (Jn. 19:14 ; Lé. 23:5), mais le quatrième jour du premier mois néphite
(3 Né. 8:5). Cela peut vouloir dire que les mois néphites n'étaient pas lunaires à ce
moment-là et que leur calendrier civil a pu être différent de leur calendrier
religieux.
John L. Sorenson (1990) a observé que pendant le règne des juges les guerres se
limitaient la plupart du temps à quatre mois néphites consécutifs. On peut faire
correspondre approximativement ces mois à notre calendrier parce que même aujourd'hui
les guerres en Mésoamérique (la région probable de la géographie du Livre de Mormon
pendant la majeure partie de l'histoire néphite) ont lieu la plupart du temps pendant la
saison sèche après la moisson d’automne. Cette corrélation implique que l'année
néphite commençait à ce moment-là en décembre (voir Livre de Mormon–Histoire de
la guerre dans). Cela signifierait que parce que la crucifixion du Christ
(vraisemblablement début avril) s'est produite le premier mois néphite, les Néphites
ont probablement décalé leur calendrier pour faire commencer le premier mois en avril en
même temps qu’ils ont commencé à compter le temps à partir de la naissance du
Christ. Cette conclusion correspond à ce que disent les annales néphites que le Christ
est né peu après la fin de l'année néphite (3 Né. 1:1-9).
CHRONOLOGIE EXTERNE. Les éléments dont nous disposons nous permettent d’attribuer
deux longueurs possibles à l’année néphite : 365 jours et 360 jours. On peut faire
correspondre chacune d’elles à l'histoire externe. La chronologie interne est
cohérente, de sorte que si l’on connaissait la nature exacte du calendrier néphite,
il suffirait d’un seul point de référence dans l'histoire externe pour fixer la
chronologie néphite tout entière. Il faudrait cependant au moins deux dates de ce genre
pour déterminer la durée de l'année néphite. Trois événements principaux sont
communs aux sources néphites et à celles du Vieux Monde : (1) la première année du
règne de Sédécias, roi de Juda ; (2) la naissance du Christ et (3) la mort du Christ.
Comme il y a divers degrés d'incertitude au sujet de ces trois points de référence, on
a proposé des méthodes de corrélation alternatives, chacune utilisant deux de ces
dates.
D'abord, Orson Pratt a proposé la théorie que les Néphites utilisaient une année de
365 jours, comme les Égyptiens avant eux et comme les Mésoaméricains après eux
(Millennial Star 28, 22 déc. 1866, p. 810). On a noté (Lefgren) qu'une telle année
correspond, au jour près, à l’un des choix pour les dates de naissance et de
décès du Christ, à savoir respectivement le jeudi 6 avril de l’an 1 av. J.-C., et
le vendredi 1er avril de l’an 33 apr. J.-C. (calendrier grégorien). Ces deux dates
sont soutenues par d'autres arguments (J. Pratt, 1985 et 1990). Cette théorie suppose que
le troisième système du calcul néphite a commencé le jour même de la naissance du
Christ, ce qui n'est pas dit explicitement dans le Livre de Mormon mais correspond aux
conclusions de Sorenson ci-dessus.
En second lieu, la plupart des historiens croient que la première année du roi
Sédécias a commencé en 598-596 av. J.-C. Léhi a quitté Jérusalem peu après (1 Né.
1:4 ; 2:4). La date de la naissance du Christ n'est pas connue directement d’après
les sources historiques, mais on croit que le roi Hérode est mort en 5-4 av. J.-C., ce
qui veut dire que le Christ a dû naître un peu plus tôt (Mt. 2:1). En prenant ces deux
événements comme points de référence, Huber a proposé une année néphite de 360
jours parce que 600 années de ce genre correspondent à l'intervalle entre Léhi et le
Christ (3 Né. 1:1) ; pareil système a un précédent historique et est apparemment à la
base de certaines prophéties dans lesquelles le mot « temps » peut être égal à 360
jours (par exemple, Ap. 12:14).
Bibliographie
Brown, S. Kent; C. Wilfred Griggs et H. Kimball Hansen. "Review of April Sixth by
John C. Lefgren." BYU Studies 22 (Summer 1982), pp. 375-383. Voir réfutation et
réponse dans BYU Studies 23 (Spring 1983), pp.252-255.
Huber, Jay H. "Lehi's 600 Year Prophecy and the Birth of Christ." F.A.R.M.S.
Paper. Provo, Utah, 1982.
Lefgren, John C. April Sixth. Salt Lake City, 1980.
Pratt, John P. "The Restoration of Priesthood Keys on Easter 1836. Part 1: Dating the
First Easter." Ensign 15 (juin 1985), pp. 59-68.
Pratt, John P. "Yet Another Eclipse for Herod." The Planetarian 19 (déc. 1990),
pp. 8-14.
Sorenson, John L. "The Years of the Jaredites." F.A.R.M.S. Paper. Provo, Utah,
1969.
Sorenson, John L. "Seasonality of Warfare in the Book of Mormon and in
Mesoamerica." Dans Warfare in the Book of Mormon, dir. de publ. S. Ricks et W.
Hamblin, pp. 445-477. Salt Lake City, 1990.
JOHN P. PRATT
Tableau 1
Choix d’événements de l'histoire néphite
Note : Les
années entre parenthèses sont calculées en faisant commencer l'année –600 juste
600 années néphites avant la naissance du Christ.
Livre de Mormon dans une culture
biblique
Auteur : Smith, Timothy L.
Point
n’est besoin de voir plus loin que les sectes revivalistes qui régnaient en
Amérique pour découvrir pourquoi les tout premiers missionnaires mormons ont trouvé
directement des gens pour les écouter au sujet de leur livre sacré. Les appels fermes à
la justice et à l'obéissance personnelles aux exigences morales des Écritures
judéo-chrétiennes étaient, en 1830, les motifs dominants de toutes les confessions
protestantes. De plus, toutes les sectes américaines avaient leur théorie au sujet de
l'histoire ancienne et future des Indiens et des Juifs.
Ces intérêts et ces croyances étaient également prédominants parmi les pasteurs
méthodistes, congrégationalistes et baptistes desservant des assemblées dans et autour
du Cheshire, dans le nord de l’Angleterre. Le Journal de Heber C. Kimball, où se
trouve le récit de sa mission en Grande-Bretagne, montre comment l’épanouissement
de l'étude biblique et des théories millénaristes y avait préparé le terrain à une
première évangélisation mormone. Il raconte que même les ecclésiastiques de
l’Église anglicane disaient à leurs assemblées que les enseignements des saints
des derniers jours révélaient les mêmes principes que les apôtres d’autrefois
avaient enseignés.
Le Livre de Mormon donne aussi des indications précises sur plusieurs sujets que les
Écritures chrétiennes semblent avoir laissés peu clairs, notamment le baptême par
immersion et les promesses selon lesquelles tous les croyants, et pas simplement les
apôtres, peuvent « être remplis du Saint-Esprit », que les croyants chrétiens peuvent
être rendus purs de cœur (comme John Wesley l’avait souligné le siècle
précédent), que tout le monde, et pas simplement les « élus », peut faire
l'expérience de recevoir le salut en répondant librement à une grâce accordée
gratuitement et que l’obéissance et les œuvres de justice sont le fruit de
cette expérience. Le livre affirme aussi la véracité des récits bibliques concernant
la dispersion d'Israël en affirmant que les indigènes Américains proviennent de
descendants de Joseph et de Juda.
Le pouvoir de persuasion des nouvelles Écritures et des missionnaires qui les ont
exposées résidait donc dans leur témoignage de croyances qui étaient essentielles pour
les sectes protestantes évangéliques tant dans l’Amérique jacksonienne que dans
l’Angleterre victorienne de l’époque. Parley P. Pratt, l’un de ces
premiers missionnaires mormons, disait à ses auditeurs anglais que deux erreurs dans
l'interprétation de la Bible avaient causé une incertitude généralisée. L’une
d’elles était la croyance que l'inspiration directe par le Saint-Esprit n'était pas
prévue pour toutes les époques de l'Église et l'autre était que les Écritures juives
et chrétiennes contenaient toute la vérité nécessaire au salut ainsi qu’une
règle suffisante pour la foi et la pratique.
Certains diacres et anciens du XIXe siècle et un petit nombre de pasteurs évangéliques
se débattaient contre la tentation grave de douter de la vérité et de la pertinence de
grandes parties du livre sur lequel on leur avait enseigné à faire dépendre leur destin
éternel. C’est vrai que les détails des histoires racontées dans les deux livres
sacrés étaient radicalement différents. Mais ils s’adaptaient merveilleusement
l’un à l’autre. Et leur structure morale, l'histoire qu'ils racontaient sur
Jésus, leur promesse de salut et leur description des derniers jours de l'humanité
étaient remarquablement semblables. Bien que les nouvelles Écritures eussent des
ressemblances avec l’arminianisme évangélique aux dépens des idées calvinistes
longtemps dominantes dans l’Amérique coloniale, il en allait de même des
enseignements dispensés au début du XIXe siècle par beaucoup de protestants, même
presbytériens, sans parler des méthodistes et des disciples du Christ. Les saints des
derniers jours déclaraient que, par la voix de deux témoins, la Bible et le Livre de
Mormon, la vérité était confirmée, tout comme le prophète Néphi 1 l’avait
prédit (cf. 2 Né. 29:8).
Aux yeux de certains qui ne sont pas membres de l'Église, le Livre de Mormon renforce
l'autorité de l'Écriture sainte de cinq manières importantes. La toute première en
importance est l'affirmation du volume que la religion chrétienne est basée sur les
Ancien et Nouveau Testaments. Le livre affirme ce que les recherches bibliques récentes
rendent certain : la continuité de la théologie, de l'éthique et de la spiritualité
que les deux testaments ont proclamées. Dans le Livre de Mormon, Jésus est le Seigneur
qui a donné la loi à Moïse et le Christ ressuscité est identique au Messie d'Ésaïe
le prophète. Il remet exactement le même message de rédemption, de foi et d'une
nouvelle vie de justice par le Saint-Esprit que le Nouveau Testament lui attribue.
Deuxièmement, le Livre de Mormon renforce la vision unificatrice de la religion biblique,
la fondant sur la conviction d'une humanité commune que les histoires de la création
déclarent, que la promesse de Dieu à Abraham implique et que Jésus affirme. Le
millénarisme puritain a pu inspirer une conception ethnocentrique de la destinée
anglo-saxonne, mais l'image du futur dans le Livre de Mormon va tout à fait à
l’opposé. Elle envisage une conversion mondiale des croyants et leur rassemblement
final dans le royaume de Dieu. Cela commence là où la « paroisse mondiale » de John
Wesley s’arrête.
Troisièmement, le lien biblique qui rattache la sainteté à l'espérance de salut, tant
individuel que social, trouve aussi sa confirmation dans le Livre de Mormon. Il est
certain que les méthodistes n'avaient pas l’exclusivité de ce rattachement, car les
prédicateurs baptistes, les congrégationalistes de Charles G. Finney, les disciples du
Christ d'Alexander Campbell et des unitariens comme William E. Channing l'ont affirmé.
Les anciens Néphites écoutaient la parole de leurs prophètes et attendaient la seconde
venue de Jésus-Christ, le Fils de la Justice. Quand il est apparu à leurs descendants
dans le Nouveau Monde, Jésus a répété d’une manière encore plus claire les
paroles du sermon sur la montagne qu'il avait proclamé dans le Vieux.
Quatrièmement, la traduction par Joseph Smith d'un livre sacré ancien a contribué à
amener à maturité un autre mouvement, qui grandissait depuis longtemps chez les
puritains, les piétistes, les quakers et les méthodistes, celui de restaurer dans la
doctrine chrétienne l'idée de la présence du Saint-Esprit dans la vie des croyants.
Charles G. Finney en vint finalement à croire, par exemple, que le baptême du
Saint-Esprit ou l'expérience de la sanctification complète remédierait aux
insuffisances de la justice et de l’amour qu’il voyait chez ses convertis.
C’était, bien entendu, aussi le cas pour presque tous les méthodistes. Les
observateurs tant de l’intérieur que de l’extérieur de l'Église rétablie ont
témoigné que dans les premières années quelque chose d’apparenté aux
phénomènes de pentecôte modernes se produisait au moins le cercle intérieur des
saints. Dans les années 1830, les évangéliques de plusieurs traditions ont
considérablement étendu leur utilisation de l'exemple du jour de la Pentecôte pour
déclarer que la puissance de Dieu est à l’œuvre dans le monde.
Cinquièmement, le Livre de Mormon a eu sa part dans le rétablissement de certaines
espérances chrétiennes que dans les derniers temps les prophéties bibliques
s’accompliront littéralement. Ceux qui par la foi et le baptême deviennent des
saints seront inclus parmi le peuple de Dieu, choisis à la « onzième heure ». Eux
aussi doivent se rassembler en Sion, une nouvelle Jérusalem pour le Nouveau Monde, et
dans une Jérusalem rétablie dans le Vieux ; et le Christ reviendra effectivement.
Quelles que soient les interprétations de la King James Version des Écritures que les
saints des derniers jours aient élaborées plus tard, le rôle de soutien mutuel de la
Bible et du Livre de Mormon était au cœur de la pensée de Joseph Smith, des
premiers missionnaires et de leurs convertis.
Bibliographie
Kimball, Heber C. Journal. Nauvoo, Ill., 1840.
Smith, Timothy L. "The Book of Mormon in a Biblical Culture." Journal of Mormon
History 7 (1980):3-21.
TIMOTHY L. SMITH
Livre de Mormon –
Économie et technologie
Auteur : Peterson, Daniel C.
Le Livre
de Mormon donne des renseignements sur trois peuples américains préhispaniques. Bien que
ses auteurs ne donnent pas une image détaillée de la culture économique et matérielle
de leurs sociétés, de nombreux détails accessoires sont préservés dans le récit.
Dans beaucoup de cas, bien que pas dans tous, l'archéologie confirme les détails
généraux. Les problèmes que l’on a encore à faire entrer le Livre de Mormon dans
son cadre ancien présumé sont dus sans aucun doute à la rareté des informations
fournies dans le livre lui-même et au caractère incomplet des données archéologiques.
Tester ce que le Livre de Mormon dit au sujet de la culture matérielle précolombienne
est plus difficile qu’on pourrait le croire au premier abord. Par exemple, c'est un
fait historiquement bien établi que les techniques artisanales peuvent se perdre ; on ne
peut donc pas considérer sans risque de se tromper que les technologies mentionnées pour
les populations limitées du Livre de Mormon ont survécu après la destruction des
Néphites. On ne peut pas non plus considérer que l’on a réussi à transférer les
technologies du Vieux Monde dans le Nouveau. Beaucoup d’artisanats devaient être
inconnus des petits groupes de colons, et même parmi les techniques qui ont été
transportées de l’autre côté de la mer, beaucoup ont pu ne pas s’avérer
utiles ou adaptables dans le nouvel environnement. On ne peut même pas avoir la certitude
que les techniques attestées dans les premières parties du Livre de Mormon ont survécu
dans l'histoire ultérieure au sein du livre lui-même.
L'économie des peuples du Livre de Mormon paraît, dans l'ensemble, avoir été
relativement simple. Bien que beaucoup de Néphites et de Jarédites aient vécu dans des
villes de taille modeste (un fait dont la plausibilité a été augmentée par les
recherches récentes), leurs sociétés étaient basées sur l’agriculture. Le
commerce est mentionné pour certaines époques, mais il était entravé par des guerres
fréquentes. Dans les périodes rarement mentionnées de liberté de déplacements, les
barrières aux échanges commerciaux tombaient et les Lamanites et les Néphites
prospéraient comme on pouvait le prévoir (par exemple, Hél. 6:7-9).
En dépit de la base agraire de l'économie, la richesse se manifestait sous forme de
troupeaux de gros et de petit bétail, de vêtements coûteux, d’or, d’argent et
de « choses précieuses » plutôt que de terres (Jcb. 2:12-13 ; Én. 1:21 ; Jm. 1:8 ;
Mos. 9:12 ; Al. 1:6, 29 ;17:25;32:2; Ét. 10:12). L'idéologie des principaux peuples du
Livre de Mormon a sans aucun doute contribué à ce phénomène : Ils se considéraient
comme un reste juste obligé d’abandonner ses demeures confortables et de partir dans
le désert à cause de ses convictions religieuses. Puisque des populations entières
semblent s'être déplacées souvent, les terres ne devaient pas être une source stable
de richesse (2 Né.. 5:5-11 ; Om. 12-13, 27-30 ; Mos. 9 ;18:34-35 ; 22; 24:16-25 ; Al. 27
; 35:6-14 ; 63:4-10 ; Hél. 2:11 ; 3:3-12 ; 4:5-6, 19 ; 3 Né. 3:21-4 :1 ; 7:1-2).
Idéalement, la richesse devait être partagée avec les pauvres et pour le bien commun,
mais ce que l’on observe le plus souvent, ce sont les contrastes marqués entre
riches et pauvres.
L'agriculture dans le Livre de Mormon portait sur le bétail et la culture. Par exemple,
au cinquième siècle av. J.-C., le peuple néphite « laboura la terre, et cultiva toutes
sortes de grains, et de fruits, et éleva de nombreux troupeaux, et des troupeaux de
toutes sortes de bétail de toute espèce, et des chèvres, et des chèvres sauvages, et
aussi beaucoup de chevaux » (Én. 1:21). Au deuxième siècle av. J.-C., le peuple de
Zénif cultive le maïs, le blé, l'orge, le « néas » et le « shéum » (Mos. 9:9 ;
cf. Al. 11:7). Le maïs était et est l’aliment de base du régime alimentaire de la
plupart des populations indigènes d'Amérique. Certains des autres points énumérés
restent moins sûrs. Ce n’est qu’en 1982 que l’on a publié des éléments
de preuve démontrant la présence de cultures d’orge précolombiennes dans le
Nouveau Monde (Sorenson, 1985, p. 184). Le « néas » n'est pas identifiable ; mais le
mot « shéum » semble apparenté au vieux she-um akkadien, un grain probablement du type
orge (voir Personnel de F.A.R.M.S., « Weights and Measures »).
La mention dans le Livre de Mormon de chevaux en Amérique précolombienne a donné lieu
à beaucoup de critiques et l’on ne dispose à ce jour d’aucune réponse
définitive à cette question. Les données linguistiques suggèrent que le « cheval »
du Livre de Mormon ne doit pas forcément désigner l'equus, mais pourrait désigner un
autre quadrupède pouvant être monté par l’homme, comme le donne à penser l'art
mésoaméricain (Sorenson, 1985, p. 295). Il existe, en outre, des données
archéologiques auxquelles on n’a pas prêté grande attention qui tendent à montrer
que dans certaines régions le cheval du pléistocène américain a pu survivre jusque
dans les temps du Livre de Mormon (Update, juin 1984).
La plupart des transports se faisaient manifestement à dos d’homme ; dans les deux
contextes où le Livre de Mormon mentionne des « chars » il s'avère que leur
utilisation a été très limitée (Al. 18:9-12 ;20:6; 3 Né. 3:22). Les chars ne sont
jamais mentionnés dans un contexte militaire. La roue n’est mentionnée nulle part
dans le Livre de Mormon (sauf dans une citation d'Ésaïe). Cela veut dire qu’on ne
sait pas ce que pouvaient être les « chars » néphites. On nous dit que les Néphites
utilisaient des « routes » et des « grandes routes » (3 Né.. 6:8). Certains saints
des derniers jours pensent qu’il doit s’agir là des systèmes routiers
considérablement attestés du Mexique antique. Des « bateaux » de forme inconnue ont
été utilisés au milieu du premier siècle av. J.-C. pour faire du cabotage dans « la
mer de l’ouest » (Al. 63:6) et pour transporter le bois de construction vers le nord
(Hél. 3:10) et il semble évident que les voyages maritimes étaient parfois importants
(Hél. 3:14). Le texte mentionne aussi les perles fines comme articles coûteux (4 Né.
1:24).
Il est question de « soie » et de « fin lin retors » (par exemple dans Al. 1:29 ; Ét.
10:24) en même temps que du tissu simple (de coton ?). Il est peu probable que la « soie
» ait été produite par des vers à soie comme en Chine, mais des tissus du même genre
étaient connus, du moins en Mésoamérique. Par exemple, au Guatemala on se servait de la
fibre de la plante d'ananas blanc, et chez les Aztèques de poils de lapin pour faire des
tissus semblables à la soie. Bien que le lin n'ait apparemment pas été connu en
Amérique avant l'arrivée des Espagnols (le linge était fait de lin dans le Vieux
Monde), plusieurs tissus d’origine végétale ayant des caractéristiques semblables
sont bien attestés en Amérique antique (Update, nov. 1988).
Quand on lit le Livre de Mormon ou n'importe quel autre texte provenant d'une culture
étrangère ou antique, il faut veiller à éviter de se méprendre sur ce qui est inconnu
sur la base de ce qui est connu. Par exemple, on dit que les Néphites se servaient
d’ « argent » mais comme les Israélites du temps de Léhi ne savaient pas battre
monnaie, « l’argent » néphite n’était probablement pas sous forme de
pièces..
Alma 11 décrit un système bien intégré de mesures de capacité pour matières sèches
et d’unités de métal pesé; certains analystes ont fait remarquer que le système
esquissé est étonnamment simple, efficace et rationnel (Smith). Dans sa configuration
mathématique binaire et son utilisation d'orge et d'argent comme moyens monétaires de
base, le système néphite rappelle les systèmes semblables connus en Égypte et dans les
lois babyloniennes d'Eshnunna (personnel de F.A.R.M.S., « Weights and Measures » ;
Update, mars 1987).
Les Néphites ne parlent de fabrication d’armes en « acier » et en « fer » que
pendant leurs quelques premières générations (2 Né. 5:15 ; Jm. 1:8); le fer n’est
mentionné que comme un métal ornemental « précieux » du temps de Mosiah (Mos. 11:8).
On ne sait pas au juste ce que ces termes signifient à l'origine. De l’» acier »
et du « fer » et d'autres métaux jarédites sont mentionnés deux fois mais ne sont pas
décrits (Ét. 7:9 ;10:23). Les armes du soldat ordinaire étaient nettement plus simples
: des pierres, des massues, des lances et l'arc et la flèche (par exemple, Al. 49:18-22).
La simplicité relative de la société dans le Livre de Mormon n'implique pas une absence
d’évolution selon les normes antiques. Par exemple, il semblerait que l'instruction
n'ait pas été rare parmi les Néphites ou les Jarédites. Les dirigeants fondateurs des
migrations étaient à coup sûr instruits et il est dit des Néphites, au milieu de leur
histoire, qu’ils avaient produit « beaucoup de livres, et beaucoup d’annales de
toute espèce » (Hél. 3:15). Par contre, les Lamanites et les Mulékites tenaient moins
bien leurs annales (Om. 1:17-18 ; Mos. 24:4-6 ; Hél. 3:15). Les Jarédites et les
Néphites tenaient leurs annales les plus sacrées sur des plaques de métal presque
impérissables, bien que certains de leurs livres aient été écrits sur des supports
inflammables (Al. 14:8). Les plaques que Joseph Smith avait en sa possession, et que lui
et d'autres témoins oculaires contemporains ont décrites, semblent tout à fait relever
de la compétence des métallurgistes préhispaniques (Putnam ; Sorenson, 1985, pp.
278-288) et il y a, pour la façon dont elles ont été enterrées, de riches précédents
dans le Vieux Monde (Wright).
Livre de Mormon –
Éditions (1830-1981)
Auteur : Skousen, Royal
Les deux
grands objectifs de chaque édition du Livre de Mormon ont été (1) de reproduire
fidèlement le texte et (2) de rendre le texte accessible au lecteur. L’objectif de
la fidélité au texte a amené les vérificateurs ultérieurs à retourner aux éditions
plus anciennes et, là où ils étaient accessibles, au manuscrit original et à celui de
l'imprimeur (voir Livre de Mormon – Manuscrits). L’objectif de l'accessibilité
a conduit à une certaine modernisation et à une certaine standardisation du texte
lui-même et à l’ajout d’aides au lecteur (texte introductif, division en
versets, notes de bas de page, sommaires de chapitre, dates, guide de prononciation et
index).
Quatre éditions ont été publiées du vivant de Joseph Smith : 1. 1830 : 5.000
exemplaires édités par E. B. Grandin à Palmyra (New York). D’une manière
générale, la première édition est une copie fidèle du manuscrit de l'imprimeur (bien
qu'à un moment donné, ce soit le manuscrit original plutôt que celui de l'imprimeur qui
ait été utilisé pour la composition). Pour l’essentiel, cette édition reproduit
ce que John H. Gilbert, le compositeur, considérait comme des « erreurs grammaticales
». Gilbert a ajouté la ponctuation et déterminé la division en paragraphes pour la
première édition. Dans la préface, Joseph Smith explique la perte du livre de Léhi,
116 pages du manuscrit (voir Manuscrit, 116 pages perdues). Les témoignages des trois et
des huit témoins sont placés à la fin du livre. Dans cette édition et toutes les
autres éditions primitives, il n’y a pas de division en versets.
2. 1837: 3.000 ou 5.000 exemplaires publiés par Parley P. Pratt et John Goodson à
Kirtland (Ohio). Pour cette édition, des centaines de changements grammaticaux et
quelques corrections ont été apportés au texte. L'édition de 1830 et le manuscrit de
l'imprimeur ont été utilisés comme base pour cette édition.
3. 1840 : 2.000 exemplaires publiés pour Ebenezer Robinson et Don Carlos Smith (par
Shepard et Stearns, Cincinnati, Ohio) à Nauvoo. Joseph Smith a comparé le texte imprimé
au manuscrit original et a découvert un certain nombre d'erreurs commises lorsque le
manuscrit de l'imprimeur a été copié de l'original. L'édition de 1840 rétablit donc
certaines des formulations du manuscrit originel.
4. 1841 : 4.050 (5.000 prévus au contrat) publiés pour Brigham Young, Heber C. Kimball
et Parley P. Pratt (par J. Tompkins, Liverpool, Angleterre). Cette première édition
européenne a été imprimée avec la permission de Joseph Smith ; elle est
essentiellement une réimpression de l'édition de 1837 avec l’orthographe
britannique.
Deux autres éditions britanniques, l’une de 1849 (publiée par Orson Pratt) et
l'autre de 1852 (publiée par Franklin D. Richards) comportent des changements mineurs du
texte. Dans l'édition de 1852, Richards a ajouté des numéros aux paragraphes pour aider
à trouver les passages, créant de ce fait la première division en versets, quoique
primitive, du Livre de Mormon.
Trois autres éditions importantes comportent des changements majeurs de format ainsi que
des modifications mineures : 1. 1879: Publiée par Orson Pratt. Les grands changements
dans le format du texte consistent en la division des longs chapitres du texte original,
un véritable système de versets (qui a été suivi dans toutes les éditions suivantes
de l’Église) et des notes de bas de page (essentiellement des références
scripturaires).
2. 1920: Publié par James E. Talmage. Autres changements : introduction, doubles
colonnes, sommaires de chapitres et de nouvelles notes de bas de page. Une partie des
retouches mineures que l’on trouve dans cette édition se trouvaient déjà dans les
éditions de 1905 et de 1911, aussi sous la direction rédactionnelle de Talmage.
3. 1981: Publiée par un comité dirigé par des membres du Collège des Douze. Cette
édition est un remodelage important de l'édition de 1920 : Le texte paraît de nouveau
en deux colonnes, mais contient une nouvelle introduction, de nouveaux sommaires de
chapitre et de nouvelles notes de bas de page. Une vingtaine d’erreurs textuelles
importantes qui s’étaient glissées dans le manuscrit de l'imprimeur sont corrigées
grâce à un retour au manuscrit originel. D'autres corrections ont été faites suite à
une comparaison avec le manuscrit de l'imprimeur et l'édition de Nauvoo de 1840.
L'Église réorganisée de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jour (RLDS) a également
sa propre tradition textuelle. Avant 1874, les RLDS utilisaient une édition du Livre de
Mormon publiée par James O. Wright (1858, New York), fondamentalement une réimpression
de l'édition de Nauvoo de 1840. Les première et deuxième éditions RLDS (1874, Plano,
Illinois et 1892, Lamoni, Iowa) suivaient le texte de 1840 et avaient leur propre système
de division en versets. À la différence des éditions ultérieures de l’Église,
toutes les éditions des RLDS ont maintenu les chapitres plus longs originaux.
En 1903 les RLDS ont obtenu le manuscrit de l'imprimeur et l'ont utilisé pour créer leur
troisième édition (1908, Lamoni, Iowa). Le texte de l'édition de 1908 rétablit
beaucoup de formulations qui se trouvent dans ce manuscrit, mais, d‘une manière
générale, ne touche pas aux changements grammaticaux apportés dans l'édition de
Kirtland de 1837. Cette édition comporte aussi une nouvelle division en versets, qui est
restée sans changement dans toutes les éditions RLDS suivantes. En 1966, les RLDS ont
publié un texte complètement modernisé du Livre de Mormon. On peut se procurer les
éditions de 1908 (avec des retouches mineures) et de 1966, mais seule l'édition de 1908
est autorisée pour utilisation dans l'Église réorganisée.
Un texte critique du Livre de Mormon a été publié en 1984-1987 par la Foundation for
Ancient Research and Mormon Studies. C'est le premier texte publié du Livre de Mormon qui
montre l'histoire précise de nombreuses variantes textuelles. Bien que cette étude
textuelle des éditions et des manuscrits du Livre de Mormon soit inachevée et
préliminaire, elle est utile comme aperçu général de l'histoire textuelle du Livre de
Mormon.
Bibliographie
Anderson, Richard L. "Gold Plates and Printer's Ink." Ensign, 6 (Sept. 1976),
pp.71-76.
Heater, Shirley R. "Gold Plates, Foolscap, & Printer's Ink; Part II: Editions of
the Book of Mormon." Zarahemla Record 37-38 (1987), pp. 2-15.
Larson, Stanley R. "A Study of Some Textual Variations in the Book of Mormon
Comparing the Original and the Printer's Manuscripts and the 1830, the 1837, and the 1840
Editions." Mémoire de maîtrise, université Brigham Young, 1974.
Matthews, Robert J. "The New Publication of the Standard Works 1979, 1981." BYU
Studies 22 (1982), pp. 387-424.
Skousen, Royal. "Towards a Critical Edition of the Book of Mormon." BYU Studies
30 (1990), pp. 41-69.
Stocks, Hugh G. "The Book of Mormon, 1830-1879: A Publishing History." Mémoire
de maîtrise, UCLA, 1979.
Stocks, Hugh G. "The Book of Mormon in English, 1870-1920: A Publishing History and
Analytical Bibliography." Thèse de doctorat., UCLA, 1986.
ROYAL SKOUSEN
Livre
de Mormon – Enseignements et pratiques en matière de religion
Auteur : Welch, John W.
La majeure
partie du Livre de Mormon traite d’un groupe d'Israélites qui était guidé par des
prophètes, qui avait la doctrine et les ordonnances de l'Évangile de Jésus-Christ, mais
qui a pratiqué la loi de Moïse jusqu'à l’avènement du Christ. Après sa
résurrection, Jésus est apparu à certains d'entre eux et a organisé son Église et,
pendant quatre générations, ils ont vécu dans la paix et le bonheur. Beaucoup de
détails sur les enseignements et les pratiques religieuses de ces gens sont donnés dans
le Livre de Mormon. Les saints des derniers jours croient que ces enseignements chrétiens
sont applicables dans le monde d’aujourd'hui, parce que la doctrine éternelle de
Dieu fait autant force de loi sur une génération que sur la suivante et parce que le
contenu du Livre de Mormon a été sélectionné et préservé par des prophètes qui
avaient le monde moderne à l'esprit. On trouve aussi ces enseignements dans les
révélations qui ont fondé les pratiques et les ordonnances des saints des derniers
jours contemporains.
Dans 3 Néphi et Moroni, des documents enregistrés par des témoins oculaires conservent
beaucoup de paroles de Jésus ressuscité et donnent les points de doctrine, les alliances
et les ordonnances de base de son Église. En voici les points principaux :
1. Jésus a défini sa doctrine. Les hommes doivent « se repentir et… croire en
moi… et être baptisés en mon nom, et devenir semblables à un petit enfant….
c'est ma doctrine » (3 Né. 11:32, 38-39). La promesse est donnée que Dieu visitera ces
personnes « de feu et du Saint-Esprit » (3 Né. 11:35).
2. Jésus a commandé au peuple de se faire baptiser par immersion et a donné les paroles
de la prière baptismale (3 Né. 11:26-27). Seuls ceux qui étaient « responsables et
capables de commettre le péché » étaient baptisés (Mro. 8:9-15 ; cf. 6:3).
3. Jésus a ordonné douze disciples et leur a donné l'autorité de baptiser (3 Né.
11:21-22). Moroni 2:2 conserve les mots que Jésus a prononcés quand il a posé les mains
sur ces disciples et leur a donné le pouvoir de conférer le Saint-Esprit (3 Né.
18:36-37). Les paroles utilisées par les disciples lors d’ordinations ultérieures
de prêtres et d’instructeurs se trouvent dans Moroni 3:1-4.
4. Les prières de la Sainte-Cène se trouvent dans Moroni 4-5. Les mots de ces prières
dérivent des expressions à la première personne que Jésus a prononcées quand il a
administré la Sainte-Cène dans 3 Néphi 18:6-11.
5. L'Église néphite se réunissait souvent « pour jeûner et pour prier, et pour se
parler l’un à l’autre du bien-être de leur âme, et… pour prendre le pain
et le vin en souvenir du Seigneur Jésus » (Mro. 6:5-6).
6. Ces chrétiens renouvelaient régulièrement leur alliance de garder les commandements
que Jésus leur avait donnés : par exemple, de n’avoir ni querelles, ni colère, ni
dérision, d’offrir le sacrifice d'un cœur brisé et d'un esprit contrit, de
respecter la loi de chasteté dans la pensée et dans les actes, d’aimer leurs
ennemis, de donner de leurs biens aux pauvres, d’accomplir des actes de charité en
secret, de prier seuls et avec les autres, de ne servir que Dieu, pas les choses du monde
et de s’efforcer d’être rendus parfaits comme Dieu et Jésus (3 Né. 11-14 ;
voir le sermon sur la montagne). Ils avaient la promesse que l'esprit de Jésus resterait
avec eux et qu'ils seraient ressuscités au dernier jour.
7. Cette Église était dirigée par Néphi 3, l’un des douze disciples choisis par
Jésus et envoyés pour prêcher les choses qu'ils l'avaient entendu dire et l'avaient vu
faire (3 Né. 27:1). Le peuple a reçu cette exhortation : « Prêtez attention aux
paroles de ces douze » (3 Né. 12:1).
8. Sur l’ordre du Seigneur, l'Église a reçu le nom de Jésus-Christ et les membres
ont invoqué le Père au nom du Christ en toutes choses (3 Né. 27:8-9 ; voir Nom de
l'Église).
9. Les disciples ont guéri les malades et accompli des miracles au nom de Jésus (4 Né.
1:5 ; voir Malades – Bénédiction des).
10. Ils ont suivi l’exemple de Jésus et ont prié, révéré et loué Dieu, demandé
le pardon et prié pour que la volonté de Dieu se fasse (3 Né. 13:9-13 ; 19:16-35). Le
peuple a reçu le commandement : « Priez… dans vos familles » (3 Né. 18:21 ; voir
Prière en famille).
11. « Ils avaient tout en commun, tous agissant avec justice l’un envers
l’autre… c’est pourquoi il n'y avait ni riches ni pauvres » (3 Né. 26:19
; 4 Né. 1:3 ; voir Consécration : Loi de consécration).
12. Comme Jésus l’avait commandé, ses disciples étaient stricts à garder
l'iniquité hors de leurs communautés et de leurs synagogues, « trois témoins de
l'Église » étant requis pour excommunier les contrevenants ; néanmoins, tous étaient
aidés, et ceux qui se repentaient sincèrement étaient pardonnés (3 Né. 18:28-32 ;
Mro. 6:7-8 ; voir Discipline – Procédure).
Pendant les siècles qui précédèrent le Christ, les prophètes néphites avaient
enseigné la plénitude de l'Évangile et avaient préparé le peuple à la venue de
Jésus-Christ. En ce qui concerne les points mentionnés ci-dessus, comparez les
antécédents suivants dans l'histoire néphite. Certains peuvent remonter à l'Israël
antique, d'autres ont été introduits à diverses occasions par l'inspiration ou la
révélation :
1. La doctrine du Christ – la foi au Seigneur Jésus-Christ, le repentir, le baptême
et la purification du péché par le feu du Saint-Esprit – est enseignée dans le
Livre de Mormon dès le temps de Néphi 1 (2 Né. 31). Les prophètes néphites parlaient
souvent du « plan de rédemption » ou, comme Alma l'appelait : « le grand plan du
bonheur » (Al. 42:8). Ils attendaient l’avènement de Dieu lui-même sur la terre
pour racheter l'humanité de son état perdu et déchu. Ils savaient qu'il expierait la
transgression d'Adam et tous les péchés de ceux qui ne différeraient pas le jour de
leur repentir (voir Al. 34:33) et que toute l'humanité ressusciterait physiquement et
serait ensuite jugée selon la justice et la miséricorde de Dieu (Al. 40-42).
2. Des baptêmes d’alliance ont été accomplis dès le début des annales, notamment
par Alma 1 aux eaux de Mormon (Mos. 18). Sa prière baptismale demandait la sanctification
du cœur, tandis que celui qui contractait l’alliance promettait de servir Dieu
« même jusqu'à la mort » pour se voir accorder la vie éternelle par la rédemption du
Christ (Mos. 18:12-13). Le groupe d'Alma resta intact même après son, installation chez
les autres Néphites et les Néphites qui s’étaient soumis au baptême « comme il
[avait baptisé] ses frères dans les eaux de Mormon » appartinrent à cette Église
(Mos. 25:18).
3. Des siècles avant le temps du Christ, des prêtres et des instructeurs néphites
furent consacrés (2 Né. 5:26), désignés (Mos. 6:3 ; Al. 45:22-23) ou ordonnés par
l’imposition des mains (Al. 6:1 ; cf. No. 27:23). Ils veillaient sur l'Église,
incitaient le peuple à se rappeler ses alliances (Mos. 6:3), prêchaient la loi et la
venue du Fils de Dieu (Al. 16:18-19) et offraient les premiers-nés de leurs troupeaux «
afin d’offrir des sacrifices et des holocaustes, selon la loi de Moïse » (Mos. 2:3
; cf. De. 15:19-23), qu'ils savaient être un symbole du Christ (2 Né. 11:4). Les
Néphites et les Lamanites avaient des temples, le premier étant construit « à la
manière du temple de Salomon » (2 Né. 5:16). L'autel était un lieu de culte où le
peuple se réunissait, « veillant et priant continuellement, afin d’être
délivré[s] de Satan, et de la mort, et de la destruction » (Al. 15:17). Les prêtres
néphites enseignaient aussi dans les synagogues ou lieux de réunion et idéalement
personne n’était exclu (2 Né. 26:26 ; Al. 32:2-12). Parce qu'ils détenaient la
Prêtrise de Melchisédek (Al. 13:6-19), ils pouvaient fonctionner dans les ordonnances de
la Prêtrise d’Aaron bien que n’étant pas Lévites. Les prêtres néphites
étaient ordonnés de telle manière que « le peuple pût ainsi attendre le Fils de Dieu,
[l’ordination étant] une figure de son ordre » (Al. 13:16).
4. La terminologie de l’alliance employée par le roi Benjamin (v. 124 av. J.-C.)
était semblable à la celle des prières de la Sainte-Cène néphite. Le peuple de
Benjamin témoignait qu'il était disposé à toujours garder les commandements de Dieu,
prenait sur lui le nom du Christ et promettait de « [se souvenir] de toujours retenir le
nom écrit dans [leur] cœur » (Mos. 5:5-12 ; cf. No. 6:27).
5. Les Néphites se réunissaient pour jeûner et prier pour avoir des bénédictions
spirituelles (Mos. 27:22 ; Hél. 3:35). En outre, comme leurs ancêtres israélites, ils
jeûnaient lors du deuil pour les morts (Hél. 9:10 ; cf. 2 S. 3:35).
6. Les renouvellements d'alliances faisaient de longue date partie de la Loi de Moïse,
conformément à laquelle tous les hommes, femmes et enfants étaient tenus de se réunir
autour du temple à des moments désignés pour entendre la loi de Dieu et s’engager
de nouveau à la respecter (De. 31:10-13 ; cf. Mosiah 2:5). La loi religieuse néphite du
temps d'Alma 2 interdisait la sorcellerie, le culte des idoles, l'oisiveté, le babillage,
l'envie, les querelles, le port de vêtements coûteux, l’orgueil, le mensonge, la
duperie, la méchanceté, les moqueries, le vol, le brigandage, la fornication,
l'adultère, le meurtre et toutes les espèces de méchanceté (Al. 1:32 ; 16:18). En
outre, Néphi 2 mettait en garde contre l’oppression des pauvres, le refus de
nourriture aux affamés, le sacrilège, le refus de reconnaître l'esprit de prophétie et
la désertion vers les Lamanites (Hél. 4:12).
7. Les justes parmi les Néphites étaient habitués à être dirigés par des prophètes,
des rois inspirés, des grands prêtres et des grands juges. Ces dirigeants tenaient les
annales sacrées qui étaient fréquemment citées dans les observances religieuses
néphites. Les institutions de la prophétie néphite changeaient de temps en temps :
certains prophètes étaient également des rois ; des prophètes secondaires
travaillaient sous le roi Benjamin (Pa. 1:17-18) ; d'autres, comme Abinadi, étaient des
voix solitaires appelant au repentir. Néanmoins ceux de leurs messages qui nous sont
parvenus étaient constants et précis : ils prêchaient l'Évangile et la venue du Christ
et ils savaient que quand il viendrait il ordonnerait douze dirigeants autorisés tant à
l’Est (1 Né. 1:10 ; 11:29) que dans l'Ouest (1 Né. 12:7-10).
8. Le nom de Jésus-Christ fut révélé aux premiers prophètes néphites (2 Né. 10:3 ;
25:19) et ensuite les Néphites prièrent et agirent au nom de Jésus-Christ (2 Né. 32:9
; Jcb. 4:6). Alma 1 appelait ses disciples « l'Église du Christ » (Mos. 18:17).
9. Comme les prophètes israélites, les prophètes néphites faisaient des miracles au
nom du Seigneur. Comme Élie (1 R. 17), par exemple, Néphi 2 ferma les cieux et causa une
famine (Hél. 11:4) et Néphi 3 ressuscita les morts et guérit les malades (3 Né.
7:19-22).
10. Les Néphites veillaient et priaient continuellement (Al. 15:17). Il leur était
conseillé de prier trois fois par jour, matin, midi et soir, pour la miséricorde, pour
être délivrés de la puissance du diable, pour la prospérité et pour le bien-être de
leurs familles (Al. 34:18-25 ; cf. Ps. 55:17). Ils enseignaient que pour être efficace,
la prière devait s’accompagner d’actes charitables (Al. 34:26-29), qui sont
nécessaires pour conserver le pardon des péchés (Mos. 4:26).
11. Concernant la richesse et les possessions, beaucoup des premiers prophètes du Livre
de Mormon condamnaient la perversion qu’était la recherche du pouvoir et de la
richesse. Le cycle qui menait de la prospérité à l’orgueil, à la méchanceté et
ensuite à la catastrophe se répétait souvent, faisant écho à des formules
caractéristiques du Deutéronome. Les justes parmi les Néphites faisaient alliance de
donner libéralement aux pauvres et de supporter les fardeaux les uns des autres.
12. Typiquement, ceux qui contractaient l'alliance requise étaient « comptés » parmi
les Néphites. S'ils transgressaient, leurs noms étaient « effacés »,
vraisemblablement retirés d’une liste (Mos. 5:11 ; 6:1). Des procédures
détaillées pour excommunier les transgresseurs furent créées par Alma 1, qui avait
reçu du roi Mosiah 2 l’autorité de juger les membres de l'Église. Le pardon devait
être accordé « toutes les fois que [le] peuple se repentira[it] » (Mos. 26:29-30).
Des enseignements et des pratiques de ce type ont spécifiquement préparé la voie à la
venue personnelle de Jésus-Christ après sa résurrection. En dépit
d’années de préparation, la réaction immédiate d'une partie de la multitude
néphite aux premières paroles du Christ ressuscité fut quand même de se demander « ce
qu'il voulait concernant la loi de Moïse » (3 Né. 15:2). Malgré le fait que les
prophètes avaient expliqué depuis longtemps la fonction limitée de la loi, elle
continua à faire partie intégrante et sacrée de leur vie jusqu'à ce qu'elle fût
accomplie par Jésus (par exemple, 2 Né. 25:24-25 ; Al. 30:3 ; 3 Né. 1:24). Quand Jésus
parla, il devint évident que les vieilles choses « étaient devenues nouvelles » (3
Né. 15:2).
La diversité des expériences religieuses du Livre de Mormon ressort aussi du grand
nombre des communautés religieuses qu’il mentionne dans des situations variables. En
dehors des cercles néphites orthodoxes (dont le succès variait de temps en temps), il y
avait le culte royal extravagant du roi Noé et de ses prêtres du temple (Mos. 11) ; une
église rivale fausse à Zarahemla constituée par Néhor (Al. 1) ; des centres de culte
chez les Lamanites (Al. 23:2) ; le méchant et agnostique Korihor (Al. 30) ; une
étonnante chaire de prière aristocratique et apostate (une plate-forme élevée recevant
un seul adorateur à la fois) des Zoramites (Al. 31:13-14) et des combinaisons ou
sociétés secrètes avec des adhérents assermentés convaincus résolus à assassiner et
à obtenir du gain (3 Né. 3:9). Des missionnaires tels qu’Alma 2, Ammon et Néphi 2,
firent des efforts fréquents pour convertir les personnes appartenant à ces groupes à
l’Évangile de Jésus-Christ et pour les organiser en Églises et en communautés
justes. Il arrivait que les convertis deviennent plus justes que tous leurs contemporains.
Même parmi les justes, il y avait des niveaux variables de compréhension et de
connaissance, parce que les mystères de Dieu étaient donnés par Dieu et par ses
prophètes selon la diligence des auditeurs (Al. 12:9-11).
Beaucoup de points doctrinaux et d’idées pratiques remplissent les pages du Livre de
Mormon. En voici quelques-uns : Alma 2 explique que Jésus a souffert « afin qu’il
sache, selon la chair, comment secourir son peuple » (Al. 7:12). Alma 2 décrit comment
on peut nourrir la foi pour qu’elle devienne connaissance (Al. 32). Benjamin définit
le péché comme une « rébellion contre Dieu » (Mos. 2:36-37) et propose de belles
perspectives d’avenir à tous ceux qui « se rende[nt] aux persuasions de
l'Esprit-Saint et… se dépouille[nt] de l'homme naturel » (Mos. 3:19). Alma 2
décrit la situation des esprits après la mort quand ils retournent à Dieu, « qui leur
a donné la vie » (Al. 40:11). Jacob parle de manière émouvante de la nudité de ceux
qui sont impénitents, qui resteront souillés devant le jugement de Dieu (2 Né. 9:14).
Benjamin exalte « l'état béni et bienheureux » des justes qui goûtent l'amour et la
bonté de Dieu (Mos. 2:41 ; 4:11). Et Léhi énonce le but de l'existence : « Les hommes
sont pour avoir la joie » (2 Né. 2:25). Le Livre de Mormon enseigne l'unique chemin du
bonheur éternel à l’aide de nombreuses images, instructions et exemples inspirants.
Beaucoup d’enseignements prophétiques du Livre de Mormon se sont déjà accomplis
(par exemple, 1 Né. 13 ; 2 Né. 3 ; Hél. 14), mais plusieurs concernent toujours le
futur. Une raison pour laquelle certains furent intrigués quand Jésus déclara
qu’il avait accompli la loi et les prophètes était que beaucoup de prophéties
d'Ésaïe, de Néphi 1 et d'autres restaient en suspens : en particulier, les Néphites
n'avaient pas encore été réunis à un peuple d'Israël racheté. Jésus expliqua : «
Je ne détruis pas ce qui a été dit concernant les choses qui sont à venir » (3 Né.
15:7). Doivent encore s’accomplir dans la perspective prophétique du Livre de
Mormon, les promesses que les branches de l'Israël dispersé seront rassemblées dans le
Christ et combineront leurs annales en une seule (2 Né. 29:13-14), que les restes des
descendants de Léhi seront considérablement renforcés dans le Seigneur (2 Né. 30:3-6 ;
3 Né. 21:7-13), et qu’une grande division se produira : les justes édifieront une
nouvelle Jérusalem sur le continent américain (3 Né. 21:23 ; Éther 13:1-9), tandis que
les méchants seront détruits (1 Né. 30:10). « Alors, dit Jésus, le pouvoir du ciel
descendra parmi eux, et je serai aussi au milieu » (3 Né. 21:25). [Voir aussi
Jésus-Christ dans les Écritures : Jésus-Christ dans le Livre de Mormon.]
Bibliographie
La plupart des écrits doctrinaux des saints des derniers jours se rapportent au Livre de
Mormon sur des sujets déterminés, mais aucune analyse complète de l'expérience
religieuse néphite en tant que telle n'a été écrite.
Voir généralement Sidney B. Sperry, Book of Mormon Compendium, Salt Lake City, 1968, et
Rodney Turner, "The Three Nephite Churches of Christ" dans The Keystone
Scripture, dir. de publ. P. Cheesman, pp. 100-126 (Provo, Utah, 1988).
On trouvera le point de vue d'un anthropologue sur les institutions et les pratiques
religieuses néphites dans John L. Sorenson, An Ancient American Setting for the Book of
Mormon, Salt Lake City, 1985.
JOHN W. WELCH
Livre de Mormon et Proche-Orient
Auteur : Nibley, Hugh W.
Selon le
Livre de Mormon, les Jarédites, les Néphites et les « Mulékites » (voir Mulek)
émigrèrent du Proche-Orient vers le continent américain dans l'Antiquité, une
affirmation qui a été contestée. Les spécialistes du Livre de Mormon reconnaissent
volontiers qu'il n'existe actuellement aucune preuve directe et concrète qui confirme les
liens avec le Proche-Orient antique indiqués dans le livre, mais on peut citer des
indices – en grande partie externes et indirects – qui imposent le respect pour
les affirmations du Livre de Mormon en ce qui concerne son enracinement dans le
Proche-Orient antique (CWHN 8:65-72). Quelques exemples donneront une idée de la nature
et de la force de ces liens, en particulier parce que Joseph Smith, le traducteur du Livre
de Mormon, n’aurait pu trouver aucun de ces détails dans aucune des sources qui
existaient au début du XIXe siècle (voir Livre de Mormon – Traduction de Joseph
Smith).
1. Léhi (v. 600 av. J.-C.) était un homme juste et de bonne naissance de la tribu de
Manassé, qui vivait à ou près de Jérusalem. Il voyageait beaucoup, avait une riche
propriété à la campagne et s’y connaissait en beaux ouvrages en métal. Sa famille
était fortement influencée par la culture égyptienne contemporaine. À une époque où
les tensions allaient croissant à Jérusalem (les édiles tenaient des réunions
secrètes la nuit), il était pour le parti de la réforme religieuse de Jérémie, alors
que les membres de sa famille étaient déchirés par les options politiques. Faisant
partie des nombreux prophètes qui annonçaient le malheur sur le pays, visionnaire, il
fut forcé de se sauver avec sa famille, craignant d’être poursuivi par les troupes
d'un certain Laban, haut fonctionnaire militaire de la ville. Des documents importants
dont Léhi avait besoin étaient conservés chez Laban (1 Né. 1-5 ; CWHN 6:46-131 ;
8:534-535). Une situation qui a des parallèles étroits avec celle de Lakisch à
l’époque, comme la décrivent les documents contemporains découverts en 1934-1935
(H. Torczyner, The Lachish Letters, 2 vols., Oxford, 1938 ; cf. CWHN 8:380-406). Les
lettres de Bar Kochba, découvertes en 1965-1966, racontent la manière dont les riches
fuyaient Jérusalem dans des circonstances semblables au cours des siècles précédents
et postérieurs (Y. Yadin, Bar Kokhba, chapitres 10 et 16, Jérusalem, 1971 ; Cf, CWHN
8:274-288).
2. La fuite de Léhi fait penser à la décision que prirent plus tard les membres de la
secte qui se retira dans le désert près de la mer Morte, les deux groupes visant à «
garder les commandements du Seigneur » (cf. 1 Né. 4:33-37 ; Rouleau de la Guerre [1QM]
x. 7-8). Parmi les sectaires du désert, tous les volontaires prêtaient serment par
alliance (Rouleau de la Guerre [1QM] vii. 5-6). Dans le cas de Néphi 1, fils de Léhi, il
est accusé d’avoir « pris sur lui d'être notre gouverneur et notre
instructeur… Il dit que le Seigneur a parlé avec lui… [pour] nous entraîner
dans quelque désert étrange » (1 Né. 16:37-38). Plus tard, dans le Nouveau Monde,
Néphi, puis Mosiah 1 et ensuite Alma 1 (vers 150 av. J.-C.) emmèneront d’autres
adeptes, par exemple, le dernier cité, dans un lieu d’arbres près des « eaux de
Mormon » (2 Né. 5:10-11 ; Om. 1:12-13 ; Mos. 18). L'organisation et les pratiques mises
sur pied par Alma sont semblables à celles des communautés du Vieux Monde : serment,
baptême, un prêtre pour cinquante membres, des instructeurs ou inspecteurs itinérants,
un jour spécial pour l'assemblée, tous travaillent et partagent de la même façon,
appelés « enfants de Dieu », tous se réclament d’un Maître prééminent et ainsi
de suite (Mos. 18 ; 25). Les parallèles avec les communautés des manuscrits de la mer
Morte sont frappants, jusqu’aux colonies rivales de la mer Morte menées par le Faux
Maître (CWHN 6:135-144, 157-167, 183-193 ; 7:264-270 ; 8:289-327).
3. « Et mon père demeurait sous une tente » (1 Né. 2:15). Mentionnée quatorze fois
dans 1 Néphi, la tente du cheik est le centre de tout. Quand les fils de Léhi reviennent
sains et saufs de Jérusalem après s'être enfuis devant les hommes de Laban et s'être
cachés dans des cavernes, « ils se réjouirent… et offrirent des sacrifices…
[sur] un autel de pierres… et rendirent grâces » (1 Né. 2:7 ;5:9). Prenant des «
semences de toutes sortes » pour un séjour prolongé « dans les parties plus fertiles
du désert », ils chassent en cours de route, ne faisant « pas beaucoup de feu »,
vivant de viande crue, parfois guidés par un « Liahona », une boule d’airain «
d’une exécution habile » avec deux flèches de divination qui montrent le chemin.
Un campement de longue durée a lieu « à l’endroit que nous avions appelé Shazer
» (cf. arabe shajer, arbres ou lieu d’arbres) ; et ils enterrent Ismaël à Nahom,
où ses filles pleurent et réprimandent Léhi (1 Né. 16 ; cf. l’arabe Nahm,
gémissements ou soupirs collectifs, réprimande). Léhi décrit de manière vivante un
sayl, une crue subite « d’eau souillée » sortant d’un oued ou du lit
d’un cours d’eau qui peut balayer un camp (1 Né. 8:13, 32 ; 12:16), un
événement courant dans la région où il voyageait. À leur première « rivière d'eau
», Léhi récite un « qasida », une vieille forme de poésie de désert, à ses fils
Laman et Lémuel, les exhortant à être semblables au cours d’eau et à la vallée
dans le respect des commandements de Dieu (1 Né. 2). Il décrit la terreur de ceux qui
dans « un brouillard de ténèbres… perdirent leur chemin, de sorte qu’ils
s’éloignèrent et se perdirent. » Il voit « un grand et spacieux édifice »
semblant se dresser haut « en l’air … rempli de gens… et leur façon de
s’habiller était très raffinée » (1 Né. 8; cf. les « gratte-ciel » de l'Arabie
méridionale, par exemple, la ville de Shibam). Le bâtiment tombe dans tout son orgueil
comme le château fabuleux de Ghumdan. Il y a de nombreuses autres images du désert (CWHN
5:43-92).
4. Parmi des récits d’une certaine longueur, Moroni 1 (vers 75 av. J.-C.), menant un
soulèvement contre un oppresseur, « s’en alla parmi le peuple, agitant la partie
déchirée de son vêtement » pour montrer ce qui était écrit dessus (Al. 46:19-20). Le
héros perse légendaire Kawe fait la même chose avec son vêtement. Le peuple de Moroni
« accourut … déchirant ses vêtements… comme alliance [disant]… [Dieu]
peut nous jeter aux pieds de nos ennemis… pour être foulés aux pieds » (Al.
46:21-22). Déchirer et piétiner les vêtements étaient des pratiques antiques (CWHN
6:216-218 ; 7:198-202 ; 8:92-95). L'inscription sur l’étendard, « en souvenir de
notre Dieu, de notre religion, et de notre liberté, et de notre paix, de nos épouses, et
de nos enfants » (Al. 46:12), ressemble aux étendards et aux trompettes des armées dans
le Rouleau de la Guerre ([IQM] iii. 1 iv.2). Avant la bataille, Moroni va devant l'armée
et consacre le pays situé du côté du sud du pays de Désolation comme « pays de choix,
et terre de liberté » (Al. 46:17). Dans le Rouleau de la Guerre ([1QM] vii.8 et suiv.)
le grand prêtre va pareillement devant l'armée et consacre le pays de l'ennemi à la
destruction et celui d'Israël au salut (CWHN 6:213-216). Moroni compare son
vêtement-étendard déchiré à la tunique de Joseph, dont la moitié a été préservée
et dont l’autre s’est décomposée : « Souvenons-nous des paroles de Jacob
avant sa mort… Comme ce reste [de la tunique] a été préservé, de même un reste
de [Joseph] sera préservé. » C’est ainsi que Jacob a connu simultanément la
tristesse et la joie (Al. 46:24-25). Une histoire presque identique est racontée par
Tha'labi, savant du dixième siècle, collectionneur des traditions des réfugiés juifs
en Perse (CWHN 6:209-221 ; 8:249, 280-281).
5. Il y a, dans le Livre de Mormon, une description détaillée d'un couronnement qui
n’a de parallèles que dans les sources non bibliques antiques, particulièrement la
description par Nathan haBablil du couronnement du Prince de la Captivité. La version du
Livre de Mormon dans Mos. 2-6 (vers 125 av. J.-C.) est un compte rendu classique du «
Rite de l'année » antique, un rite bien attesté : (a) Le peuple se réunit au temple,
(b) apportant des prémices et des offrandes (Mos. 2:3-4) ; (c) il campe par familles,
toutes les ouvertures des tentes faisant face au temple ; (d) une tour spéciale est
érigée, (e) du haut de laquelle le roi s'adresse au peuple, (f) lui dévoilant « les
mystères » (le vrai souverain est Dieu, etc.) ; (g) tous acceptent l'alliance dans une
grande acclamation ; (h) c'est l'anniversaire universel, tous naissent de nouveau ; (i)
ils reçoivent un nouveau nom, sont dûment scellés et enregistrés dans un recensement
national ; (j) il y a une musique chorale émouvante (cf. Mos. 2:28 ; 5:2-5), (k) ils
festoient par familles (cf. Mos. 2:5) et rentrent chez eux (CWHN 6:205-310). Ce schéma
n’est reconnu que depuis les années 1930.
6. Les indications littéraires des liens entre le Vieux Monde et le Livre de Mormon sont
centrées sur les influences égyptiennes, ce qui nécessite un traitement spécial. Le
colophon d'ouverture de l'autobiographie de Néphi dans le Livre de Mormon est
caractéristique : « Moi Néphi… je les fais de ma propre main » (1 Né. 1:1, 3).
Les caractères de l’écrit originel du Livre de Mormon ressemblent très fort au
méroïtique, « un égyptien reformé » utilisé par une colonie égyptienne établie à
la même période dans le cours supérieur du Nil (voir la Transcription Anthon ; langue
du Livre de Mormon). Parmi les noms propres du Livre de Mormon il y a Ammon (le nom le
plus commun tant dans l’Égypte de la XXVIe Dynastie [664-525 av. J.-C.] que dans le
Livre de Mormon) ; Alma, dont on s’est longtemps moqué pour son utilisation comme
nom d'homme (que l’on trouve maintenant dans les lettres de Bar Kochba dans
l’expression « Alma, fils de Juda ») ; Aha, général néphite (cf.
l’égyptien aha, « guerrier ») ; Paankhi (nom royal important de la période
égyptienne récente [525-332 av. J.-C.]) ; Hermounts, région de bêtes sauvages (cf.
l’égyptien Hermonthis, dieu des lieux sauvages) ; Laman et Lémuel, « noms jumeaux
» généralement donnés aux fils aînés (cf. Qabil et Habil, Harout et Marout) ; Léhi,
nom propre (trouvé sur un tesson de poterie antique à Ebion Guézer vers 1938) ; Manti,
forme du dieu égyptien Month ; Korihor (cf. l’égyptien Herhor, Horihor) ; et
Giddianhi (cf. l’égyptien Djhwti-ankhi, « Thoth est ma vie »), etc. (CWNH 5:25-34
; 6:281-292 ; 7:149-152, 168-172 ; 8:281-282 ; voir Livre de Mormon – Noms).
7. L'authenticité des Plaques d'or sur lesquelles le Livre de Mormon était gravé a
souvent été mise en doute jusqu'à la découverte des plaques de Darius en 1938. Depuis
lors, on a trouvé beaucoup d'autres exemples d'écrits sacrés et historiques sur des
plaques métalliques (C. Wright dans By Study and Also by Faith, 2:273-334, dir. de publ.
J. Lundquist et S. Ricks, Salt Lake City, 1990). Les plaques d’airain (de bronze)
rappellent le rouleau de cuivre des manuscrits de la mer Morte, le métal étant employé
pour préserver les informations particulièrement précieuses, à savoir les cachettes
des trésors – manuscrits, argent, ustensiles sacrés – cachés à l'ennemi. Il
est commandé aux Néphites : « [ils] cacheront leurs trésors lorsqu’ils fuiront
devant leurs ennemis » mais si ces trésors sont employés par la suite à des fins
privées, « parce qu'ils ne les cacheront pas pour [Dieu], maudits soient-ils et aussi
leurs trésors » (Hél. 13:19-20 ; CWHN 5:105-107 ; 6:21-28 : 7:56-57, 220-221, 272-274).
8. Contrairement aux autres cultures du livre, les Jarédites conservent les techniques
guerrières des steppes de l'Asie sur « ce pays du nord » (Ét. 1, 3-6). Originaires du
centre de dispersion bien connu des grandes migrations d’Asie occidentale, ils ont
accepté tous les volontaires pour une migration massive (Ét. 1:41-42). Parcourant l'Asie
centrale, ils traversent les mers peu profondes dans des barques (Ét. 2:5-6). Ces grandes
mers intérieures étaient ce qui restait de la dernière période glaciaire (CWHN
5:183-185, 194-196). Arrivés à la « grande mer » (probablement le Pacifique), ils
construisent des bateaux munis de ponts fermés et d’extrémités pointues, « comme
l'arche de Noé » (Ét. 6:7), ressemblant fort aux « magours » préhistoriques de la
Mésopotamie. Les huit bateaux sont éclairés par des pierres lumineuses, comme
l’était l'arche de Noé selon le Talmud palestinien, les pierres mentionnées dans
le Talmud et ailleurs étant produites par un processus particulier décrit dans les
légendes antiques. Ces dispositions étaient nécessaires en raison du « vent
furieux… [qui] ne cessa jamais de souffler » (Ét. 6:5, 8). À ce propos, il y a
beaucoup de récits anciens sur le « Déluge de vent » – des vents terribles et
soutenus pendant tout un temps – qui suivirent le Déluge et détruisirent la Tour
(CWHN 5:359-379 ; 6:329-334 ; 7:208-210).
9. La société du livre d'Éther est celle « du milieu épique » ou de « l'âge
héroïque », un produit du bouleversement du monde et des migrations forcées (cf.
descriptions dans H. M. Chadwick, The Growth of Literature, 3 vols., Cambridge,
1932-1940). Sur les plaines illimitées, la fidélité doit être garantie par des
serments, qui sont violés parce que les individus recherchent toujours plus de puissance
et de gain. Les fils ou les frères des rois se rebellent pour former de nouvelles armées
et de nouveaux empires, assignant parfois le roi et sa famille à résidence à vie, tout
en « détournant » des partisans à coups de cadeaux et de terres à la manière
féodale. La splendeur royale s’édifie sur le travail effectué en prison ; il y a
des complots et des contre complots, des querelles et des vendettas. La guerre se joue
comme un jeu d'échecs, avec des moments et des endroits fixés pour la bataille et des
défis à coups de trompette et de messagers, le tout aboutissant au duel personnel des
souverains, le gagnant s’emparant de tout. Cela conduit à des guerres
d'extermination et à une désintégration sociale totale, « chacun avec sa bande
combattant pour ce qu'il désirait » (Ét. 7-15 ; CWHN 5:231-237, 285-307).
10. Des éléments du matriarcat archaïque sont apportés du Vieux Monde par les peuples
du Livre de Mormon (Ét. 8:9-10). Par exemple, une reine jarédite complote de mettre un
jeune successeur sur le trône par traîtrise ou un duel et puis le supplante par un
autre, tout en gardant les choses en main comme l’éternelle Grande Mère antique
dans une cour royale (cf. CWHN 5:210-213). La déesse-mère apparaît apparemment aussi
chez les Néphites dans un endroit de culte (Siron), où la prostituée Isabel et ses
disciples reçoivent la visite d’une foule d’adeptes (Al. 39:3-4, 11) ; Isabel
était le nom de la grande hiérodule des Phéniciens (CWHN 8:542).
Livre de Mormon – Études
Auteur : Ricks, Stephen D.
Depuis la
publication du Livre de Mormon en 1830, on a publié un nombre considérable
d’écrits qui l’analysent, le défendent et l'attaquent. Les études de ce
document complexe ont abordé la question de diverses manières, parce que le livre
lui-même invite à un approfondissement minutieux et récompense les recherches patientes
et réfléchies.
Pour la plupart des saints des derniers jours le but premier de l'étude des Écritures
n'est pas de se prouver à eux-mêmes la véracité des documents scripturaires – ils
les acceptent déjà – mais d’acquérir de la sagesse et la compréhension des
enseignements de ces Écritures sacrées et d’appliquer à la vie quotidienne les
principes de l'Évangile qu’ils y ont appris. Cependant, à cause de l’origine
du Livre de Mormon, beaucoup de gens ont également exploré les composants secondaires de
ce document : son vocabulaire, son style, les faits qu’il avance, ses thèmes
principaux et ses nuances subtiles.
Les recherches dans le Livre de Mormon ont généralement suivi les mêmes formes que la
recherche biblique. Dans les deux domaines, les écrits vont des textes narratifs aux
commentaires doctrinaux, historiques, géographiques, textuels, littéraires et
comparatifs. Mais il y a également plusieurs différences marquées. Par exemple, à la
différence des auteurs de la Bible, les prophètes, les compilateurs et les abréviateurs
du Livre de Mormon donnent souvent de manière explicite les dates auxquelles ils ont
travaillé, les buts de leurs écrits et les sources dans lesquelles ils ont puisé,
clarifiant ainsi beaucoup de questions relatives à la rédaction et à
l’interprétation ; en outre, les études scientifiques et archéologiques du Livre
de Mormon sont plus limitées que dans la recherche biblique parce que le texte le plus
ancien qui existe est la traduction anglaise de 1829 faite par Joseph Smith et que
l’emplacement exact des concentrations de population du Livre de Mormon est inconnu.
Néanmoins, un grand nombre d'analyses internes et comparatives a été fait. Les travaux
les plus notables sont ceux des personnes suivantes.
ALEXANDER CAMPBELL. Fondateur des Disciples du Christ et collègue de Sidney Rigdon avant
que celui-ci ne se convertisse au mormonisme, Alexander Campbell (1788-1866) a rédigé
une réponse au Livre de Mormon qu'il a publiée le 7 février 1831 dans son périodique
le Millennial Harbinger (réimprimé sous forme d’une brochure intitulée Delusions).
Il y conteste l'idée que le Livre de Mormon ait été écrit par des prophètes antiques
multiples et attaque la personnalité de Joseph Smith. Pour lui, le livre est
l’œuvre du seul Joseph Smith, écrit uniquement par lui et « certainement
conçu dans un seul crâne » (p. 13). Il affirme que le livre représente simplement les
réflexions de Joseph Smith sur les polémiques sociales, politiques et religieuses de son
temps : « le baptême des petits enfants, l’ordination, la Trinité, la
régénération, le repentir, la justification, la chute de l'homme, l'Expiation, la
transsubstantiation, le jeûne, le châtiment, le gouvernement de l'Église,
l’expérience religieuse, l'appel au ministère, la résurrection générale, le
châtiment éternel, qui peut baptiser et même la question de la franc-maçonnerie, le
gouvernement républicain et les droits de l'homme » (p. 13). Il affirme aussi que le
Livre de Mormon se méprend sur l’histoire israélite et juive (du fait qu’il
décrit les Néphites comme étant chrétiens des centaines d'années avant la naissance
du Christ) et qu’il est écrit dans une grammaire anglaise épouvantable. Il qualifie
Joseph Smith de « filou ignorant et effronté » (p. 11 ; voir aussi Publications
antimormones). Delusions est important parmi les études du Livre de Mormon parce
qu’à bien des égards il détermine le programme de la plupart des détracteurs
ultérieurs du Livre de Mormon (par exemple, que le livre découle de, ou correspond à
diverses tendances existant au début du dix-neuvième siècle dans le nord de
l’état de New York). Plus tard, cependant, Campbell changera d’attitude et
adoptera la théorie Spaulding-Rigdon, selon laquelle Sidney Rigdon aurait volé un
exemplaire d'un manuscrit écrit par Solomon Spaulding, en aurait élaboré ce qui allait
devenir le Livre de Mormon, qu'il transmit à Joseph Smith vers la fin des années 1820,
prétendant plus tard avoir rencontré Joseph pour la première fois en 1830 (voir
Manuscrit Spaulding).
ORSON PRATT. Dans Divine Authenticity of the Book of Mormon (1850-1851), une série de six
brochures, Orson Pratt (1811-1881), membre du Collège des douze apôtres, rassemble les
idées des premiers saints des derniers jours sur le Livre de Mormon. Il argumente, pour
des raisons logiques, en faveur de l'authenticité divine du Livre de Mormon, affronte les
critiques qu’on en fait et présente les éléments en faveur de sa véracité en
s’appuyant fortement sur les preuves bibliques et historiques. Il ne traite pas
directement du contenu du Livre de Mormon, mais des idées des autres églises qui les
empêchent d’accepter ou même d’examiner sérieusement le Livre de Mormon.
Les trois premières brochures traitent de la nature de la révélation, avançant des
arguments étayant l’affirmation de Pratt que la communication continue de la part de
Dieu est nécessaire et scripturaire. Les trois dernières brochures signalent les
nombreux témoins qui ont reçu des visions célestes confirmant les affirmations de
Joseph Smith (voir Livre de Mormon – Témoins) et déclarent que la divinité du
Livre de Mormon est confirmée par les nombreux miracles, semblables à ceux que l’on
trouve dans la Bible, vécus par les saints des derniers jours. Enfin, il fait appel aux
éléments prophétiques en faveur du Livre de Mormon, tirés de Daniel et d'Ésaïe. Dans
un discours prononcé en 1872, Pratt propose une géographie pour le Livre de Mormon qui a
considérablement influencé la pensée des saints (voir Livre de Mormon –
Géographie).
GEORGE REYNOLDS ET JANNE M. SJODAHL. Pendant le dix-neuvième siècle, la plupart des
défenses du Livre de Mormon et des attaques contre lui ont été basées principalement
sur la raison, sur l’examen de l’environnement contemporain du livre ou sur la
Bible. Mais George Reynolds (1842-1909) et Janne M. Sjodahl (1853-1939), dans leur
Commentary on the Book of Mormon en sept volumes (réédité 1955-1961), ont étudié la
plausibilité des affirmations du Livre de Mormon en examinant des éléments de preuve
externes à caractère historique, culturel, linguistique ou religieux du Vieux Monde et
du Nouveau. Bien que leurs exemples et leurs explications soient souvent insuffisamment
documentés et soient parfois erronés, cet ouvrage a été le premier grand effort fait
pour étudier les contextes culturels et historiques du Livre de Mormon (c.-à-d., pour
placer le livre dans un contexte historique en faisant intervenir la documentation
correspondante en provenance du monde antique).
Alors que dans The Story of the Book of Mormon, un précédent ouvrage, Reynolds
s’était montré d’accord avec Orson Pratt sur la géographie du Livre de
Mormon, dans leur Commentary,Sjodahl et lui donnent peu de place à la géographie et
s’intéressent surtout à élaborer une carte, ayant une cohérence interne, de tous
les emplacements du Livre de Mormon, sans essayer de les faire correspondre à des
emplacements modernes (Reynolds, pp. 19, 49, 301-330 ; Reynolds et Sjodahl, vol. 1, pp.
Ix-xi). Reynolds sera par la suite l’auteur de près de trois cents articles et de
plusieurs ouvrages de référence sur le Livre de Mormon. Sjodahl publiera An Introduction
to the Study of the Book of Mormon comportant une grande variété de théories
culturelles et linguistiques.
B. H. ROBERTS. Parmi les auteurs mormons les plus influents de son temps, B. H. Roberts
(1857-1933) a beaucoup écrit sur toutes sortes de sujets relatifs à l’Église, dont
le Livre de Mormon. Comme Reynolds et Sjodahl, il s’intéresse non seulement aux
implications théologiques du Livre de Mormon mais également à son cadre historique,
géographique et culturel (1909, vol. 2, pp. 143-144, 162, 347-458 ; Vol. 3, pp. 3-92).
Roberts n'avait pas peur de poser des questions difficiles – et parfois sans réponse
pour lui – au sujet du Livre de Mormon, mais il affirmera jusqu’à la fin de sa
vie sa foi au livre (1985, pp. 61-148 ; J. Welch, Ensign 16, mars 1986, pp. 58-62).
FRANCIS KIRKHAM. Dans son étude en deux volumes A New Witness for Christ in America
(1942), Francis Kirkham (1877-1972) examine les faits historiques des années 1820
concernant la parution du Livre de Mormon. Il montre que les témoignages de Joseph Smith
et de ses amis sont cohérents et fidèles à eux-mêmes, alors que ceux de ses ennemis
sont fréquemment contradictoires et incohérents. Il étaie soigneusement sa
démonstration que les autres explications de l'origine du Livre de Mormon ont parfois
changé ou ont été abandonnées. Tout en favorisant la conception traditionnelle de
l’origine du Livre de Mormon, il permet à tout le monde de s’exprimer, avec peu
de commentaires. Il présente généreusement les documents primaires, publiés ou non,
provenant des bibliothèques et des archives de partout aux États-Unis.
L’utilisation qu’il a faite du plus grand éventail de sources primaires
existantes a créé une nouvelle façon de travailler dans l'étude des origines du Livre
de Mormon.
Le deuxième tome de A New Witness for Christ in America de Kirkham (1951) examine les
autres explications de l’origine du Livre de Mormon. Concernant l'affirmation que
Joseph Smith a écrit le livre lui-même, il présente les déclarations de personnes qui
connaissaient bien Joseph, avec des points de vue représentant les deux côtés de la
question de savoir s'il était capable d'écrire un tel livre. Il avance aussi
d’abondants arguments pour montrer que l'hypothèse Spaulding est bourrée de
problèmes. La théorie ne fournit que les éléments les plus indirects et les plus
douteux concernant le vol du manuscrit par Rigdon et son transfert à Joseph Smith à
l’insu de tous. Bien que, ces quelques dernières décennies la théorie Spaulding ne
soit plus retenue comme explication du Livre de Mormon, on la ressort encore de temps en
temps.
HUGH W. NIBLEY. Dans son grand nombre d’écrits sur le Livre de Mormon, rédigés sur
une période d’une quarantaine d’années, Hugh W. Nibley (1910-2005) a adopté
plusieurs méthodes, principalement la mise en contexte historique sur la base des
affirmations internes du Livre de Mormon considéré comme annales d’un peuple venu
du Proche-Orient antique, mais examinant aussi l'authenticité du livre sur la base des
données internes uniquement et voyant dans l'effondrement fatal de grandes civilisations
un avertissement menaçant pour les hommes d’aujourd'hui.
Dans Léhi dans le Désert (1949-1952), après avoir passé en revue les critères du
grand archéologue américain William F. Albright pour déterminer la plausibilité
historique des récits antiques, Nibley pose ces questions sur l'histoire de Léhi : «
Reflète-t-elle correctement ‘l’horizon culturel et les idées et les pratiques
religieuses et sociales de l’époque’ ? A-t-elle un cadre historique et
géographique authentique? La mise en scène est-elle mythique, tout à fait imaginaire ou
improbable par son extravagance? Sa couleur locale est-elle correcte et ses noms propres
sont-ils convaincants? » (CWHN 5:4). La façon correcte d’aborder le Livre de
Mormon, selon Nibley, est simplement de donner au livre le bénéfice du doute, lui
accordant qu'il est ce qu’il prétend être (les annales antiques historiquement
authentiques d'un peuple provenant de l'Israël ancien) et examinant ensuite les données
internes du livre lui-même (les noms, les idées culturelles et religieuses) en les
comparant à ce que l’on sait du Proche-Orient antique. Quand on fait ceci, il se
dégage une image qui correspond de manière saisissante à ce qu’on peut savoir du
Proche-Orient antique. La plupart des exemples de Nibley viennent des Arabes, des
Égyptiens et des Israélites.
Avec beaucoup d'esprit et d'érudition, Nibley argumente contre les autres explications du
Livre de Mormon. Par exemple, en traitant de la théorie environnementale de Thomas O'Dea
que le livre est de toute évidence un ouvrage américain, Nibley considère que les
sentiments américains qui sont censés imprégner l’œuvre devraient être plus
précis et mieux ressortir (CWHN 8:185-86). À l’aide de parades habiles et dans un
style vigoureux, Nibley va de l’avant dans ses études sur le Livre de Mormon,
tantôt défendant certains points du livre, tantôt passant à l'offensive contre ceux
qui l'attaquent, enrichissant toujours la compréhension qu’a le lecteur de son
cadre. En tant qu'enseignant, conférencier et auteur, Nibley a exercé une très grande
influence sur les études faites plus tard sur le Livre de Mormon.
JOHN L. SORENSON. John L. Sorenson (1924-) examine le texte du Livre de Mormon en
consacrant son attention à la Méso-Amérique pour mieux comprendre le cadre
géographique, anthropologique et culturel des peuples du livre. Il analyse soigneusement
les données méso-américaines, en particulier la géographie, les conditions
climatiques, le mode de vie et la guerre, ainsi que les restes archéologiques dans Un
environnement pour le Livre de Mormon dans l’Amérique ancienne, afin de créer une
matrice plausible et cohérente pour la compréhension du livre. En ce qui concerne la
géographie du Livre de Mormon, Sorenson conclut que les événements rapportés dans le
Livre de Mormon se sont produits dans une région assez restreinte du sud du Mexique et du
Guatemala : L‘étroite bande de terre est l’isthme de Tehuantepec. La mer de
l’est est le Golfe du Mexique ou son composant, le Golfe de Campeche. La mer de
l’ouest est l’océan Pacifique à l’ouest du Mexique et du Guatemala. Le
pays situé du côté du sud comprend la partie du Mexique située à l’est et au sud
de l’isthme de Tehuantepec… Le pays situé du côté du nord consiste pour une
partie du Mexique à l’ouest et au nord de l'isthme de Tehuantepec… Le champ de
bataille final où les peuples jarédite et néphite ont péri se trouvait autour des
monts Tuxtla dans la partie centrale et méridionale de Veracruz [pp. 46-47].
Un environnement pour le Livre de Mormon dans l’Amérique ancienne a placé l'étude
du cadre américain antique du Livre de Mormon sur un niveau scientifique comme aucun des
ouvrages qui l’ont précédé (voir Livre de Mormon – Géographie).
ORIENTATIONS ACTUELLES DES ÉTUDES SUR LE LIVRE DE MORMON. Une grande partie du travail
spécialisé sur le Livre de Mormon a été consacrée à une compréhension plus
complète de sa richesse théologique ou s’est occupée de mettre en pratique le
principe énoncé par le livre d’ « appliqu[er] toutes les Écritures à nous » (1
Né. 19:23). Certaines des publications récentes du Religious Studies Center à
l’université Brigham Young se sont concentrées sur divers aspects théologiques du
Livre de Mormon et sur la recherche d’applications du livre à la vie (par exemple,
les essais de divers auteurs dans Cheesman, dans McConkie et Millet, et dans Nyman et
Tate).
Sous l’impulsion de Nibley, de Sorenson et d'autres, plusieurs études récentes sur
le livre se sont occupées d’améliorer la compréhension de ses racines dans le
Vieux Monde et dans son cadre américain. Les recherches et les publications de la
Fondation pour les Recherches dans l’Antiquité et les Études mormones (F.A.R.M.S.),
de la Société pour l'archéologie historique ancienne (SEHA) et de l'Institut de
Recherche archéologique se sont tout particulièrement concentrées sur le contexte
historique et géographique du Livre de Mormon.
Dans certains cercles, l’un des grands points focaux de l’étude actuelle du
Livre de Mormon est son historicité. Alors que, par le passé, les positions vis-à-vis
du Livre de Mormon se répartissaient en gros entre ceux qui l'acceptaient comme un
document antique historiquement authentique et inspiré et ceux qui le rejetaient à ces
deux points de vue, plusieurs angles d’approche différents sont apparus.
Selon l’un des points de vue, une position qui existait déjà avant sa publication,
le Livre de Mormon est une invention délibérée de Joseph Smith. Les tenants de cette
thèse ne voient aucune inspiration dans le livre ni aucune valeur historique, tout en
voulant bien lui accorder une certaine valeur religieuse en tant qu’énoncé des
sentiments religieux de Joseph Smith. La philosophie qui sous-tend cette conception peut
être le rejet doctrinaire de toute intervention divine dans les affaires des hommes ou le
rejet spécifique des affirmations de Joseph Smith concernant ses expériences avec le
divin. Ceux qui entretiennent ce point de vue peuvent accepter soit la théorie Spaulding,
soit, plus communément, diverses explications environnementales du contenu du livre (voir
View of the Hebrews). Une explication environnementaliste qui a suscité, il y a quelque
temps, un certain intérêt tant parmi les croyants que les non-croyants est basée sur la
soi-disant « conception magique du monde » qui aurait imprégné l'environnement dans
lequel Joseph Smith a grandi. Cependant, ce point de vue a été fortement critiqué et
n’a pas rencontré un grand succès.
Une autre conception du Livre de Mormon accepte son inspiration mais rejette son
authenticité historique, le considérant comme inspiré dans un certain sens mais pas
comme un produit de l'Antiquité et venant plutôt de la plume de Joseph Smith.
Une troisième vision des choses accepte des parties du Livre de Mormon comme antiques,
mais voit dans d'autres parties du livre des expansions inspirées sur le texte. Cette
conception a souffert du fait que concéder qu’une partie quelconque du livre est
authentiquement antique (et au-delà de la capacité de Joseph Smith d’y parvenir par
la recherche), c’est reconnaître que le Livre de Mormon est ce qu’il prétend
être et ce qui est traditionnellement affirmé à son sujet, à savoir qu'il est antique.
S’il est vrai que ces idées ont été formulées par certains membres de la
communauté mormone, la majorité des saints des derniers jours qui étudient le Livre de
Mormon acceptent la conception traditionnelle de son authenticité divine et l'étudient
à la fois comme document antique et comme un traité pour l’époque moderne, ce qui
fortifie leur appréciation pour le livre et le profit qu’ils en retirent.
Bibliography
On trouvera des bibliographies dans les numéros annuels de la Review of Books on the Book
of Mormon et John W. Welch, Gary P. Gillum et DeeAnn Hofer, Comprehensive Bibliography of
the Book of Mormon, F.A.R.M.S. Report, Provo, Utah, 1982. Pour les essais sur Pratt,
Reynolds, Roberts, Kirkham, Sperry et Nibley, voir les articles dans l’Ensign,
1984-1986.
Bush, Lester E., Jr. "The Spalding Theory Then and Now", Dialogue 10, Automne
1977, pp. 40-69.
Cheesman, Paul R. , dir. De publ. The Book of Mormon: The Keystone Scripture. Provo, Utah,
1988.
Clark, John. "A Key for Evaluating Nephite Geographies" (critique de F. Richard
Hauck, Deciphering the Geography of the Book of Mormon). Review of Books on the Book of
Mormon, 1 1989, pp. 20-70.
Kirkham, Francis W. A New Witness for Christ in America, éd. rév., 2 vols. Salt Lake
City, 1959-1960.
McConkie, Joseph Fielding et Robert L. Millet. Doctrinal Commentary on the Book of Mormon,
2 vols. Salt Lake City,
Nibley, Hugh. Lehi in the Desert/The World of the Jaredites/There Were Jaredites; An
Approach to the Book of Mormon;Since Cumorah; et The Prophetic Book of Mormon. Dans CWHN
5-8.
Nyman, Monte S. et Charles D. Tate, dir. de publ. The Book of Mormon: First Nephi, The
Doctrinal Foundation; Second Nephi, The Doctrinal Structure; Jacob Through Words of
Mormon, to Learn with Joy. Provo, Utah, 1988-1990.
Reynolds, George. The Story of the Book of Mormon. Salt Lake City, 1888.
Id. et Janne M. Sjodahl. Commentary on the Book of lonnon, 5e éd., 7 vols. Salt Lake
City, 1972.
Reynolds, Noel B., dir. de pub. Book of Mormon Authorship: New Light on Ancient Origins.
Provo, Utah, 1982.
Ricks, Stephen D., et William J. Hamblin, dir. de pub. Warfare in the Book of Mormon. Salt
Lake City, 1990.
Roberts, B. H. New Witnesses for God, Vols. 2-3. Salt Lake City, 1909.
Id., Studies of the Book of Mormon, dir. de pub. B. Madsen, Urbana, Ill., 1985.
Sjodahl, Janne M. An Introduction to the Study of the Book of Mormon. Salt Lake City,
1927.
Sorenson, John L. An Ancient American Setting for the Book of Mormon. Salt Lake City,
1985.
Sperry, Sidney B. Book of Mormon Compendium. Salt Lake City, 1968.
STEPHEN D. RICKS
Livre de Mormon – Géographie
Auteur : Clark, John E.
Bien que
le Livre de Mormon soit principalement un document religieux des Néphites, des Lamanites
et des Jarédites, on trouve assez de détails géographiques dans le récit pour
permettre la reconstitution d’au moins une géographie rudimentaire des pays du Livre
de Mormon. Dans le sens technique du terme « géographie » (par exemple, physique,
économique, culturelle ou politique), aucune géographie du Livre de Mormon n'a encore
été écrite. La plupart des saints des derniers jours qui écrivent des géographies ont
à l'esprit l’une des deux activités suivantes ou les deux : premièrement, la
reconstitution interne de la taille et de la configuration relatives des pays du Livre de
Mormon sur la base des affirmations ou des allusions du texte ; deuxièmement, des
tentatives de faire correspondre la géographie interne à un endroit d’Amérique du
Nord ou du Sud. Nous traitons ici de trois questions concernant la géographie du Livre de
Mormon : (1) Comment peut-on reconstituer une géographie du Livre de Mormon ? (2) À quoi
la géographie du Livre de Mormon ressemble-t-elle ? (3) Quels endroits hypothétiques
a-t-on proposés pour les pays du Livre de Mormon ?
RECONSTITUTION DE LA GÉOGRAPHIE INTERNE DU LIVRE DE MORMON. Bien que les dirigeants de
l’Église prennent officiellement et uniformément leurs distances par rapport aux
questions relatives à la géographie du Livre de Mormon pour concentrer l'attention sur
le message spirituel du livre, les supputations privées et les recherches spécialisées
dans ce domaine ont été abondantes. En se basant sur les indices fournis par le texte,
amateurs et savants ont formulé plus de soixante géographies possibles. Les désaccords
entre eux proviennent de différences dans (1) l'interprétation des passages
scripturaires et des déclarations des Autorités générales ; (2) de la manière de
procéder pour harmoniser les renseignements donnés par les Écritures ; (3) les
hypothèses de départ concernant le texte et l'identification traditionnelle dans
l’Église de certains lieux mentionnés (particulièrement la colline Cumorah et «
l’étroite bande de terre » qui jouent un rôle important dans le texte) ; et (4)
les préférences personnelles et la formation professionnelle.
Ceux qui croient que la reconstitution d'une géographie du Livre de Mormon est possible
doivent d'abord régler les problèmes habituels d'interprétation des textes historiques.
Il faut attribuer un poids différent à divers passages en fonction de la quantité et de
la précision des renseignements fournis. Beaucoup de villes du Livre de Mormon ne peuvent
pas être situées parce que l’on ne dispose pas de renseignements suffisants ; cela
vaut particulièrement pour les villes lamanites et jarédites. Le Livre de Mormon est
essentiellement un document néphite et la plupart des éléments géographiques
mentionnés sont en territoire néphite.
Sur la base des données fournies par le texte, on peut localiser approximativement les
unes par rapport aux autres diverses caractéristiques naturelles et certaines villes. Les
distances dans le Livre de Mormon sont données en termes du temps requis pour voyager
d'un endroit à l'autre. Les meilleurs renseignements pour reconstituer la géographie
interne viennent des récits des guerres entre Néphites et Lamanites pendant le premier
siècle av. J.-C., avec des données plus limitées provenant des voyages missionnaires
néphites. Les distances parcourues peuvent être évaluées dans une certaine mesure en
tenant compte, là où c’est possible, de la nature du terrain (par exemple,
montagnes plutôt que plaines) et de la vitesse relative (par exemple, la marche d'une
armée par rapport à un déplacement avec des enfants ou des animaux). La géographie
interne élémentaire présentée ci-dessous est basée sur une interprétation des
distances évaluées de cette façon et de directions basées sur le texte.
GÉOGRAPHIE INTERNE DU LIVRE DE MORMON. De nombreuses tentatives ont été faites pour
créer des plans représentant les géographies physiques et politiques décrites dans le
texte, mais ceci exige beaucoup d’hypothèses supplémentaires et est difficile à
faire sans donner l’impression que les localisations sont précises alors
qu’elles sont en réalité approximatives (Sorenson, 1991). La description
présentée ci-dessous de la taille et de la configuration des pays du Livre de Mormon et
de l’emplacement des concentrations de population résume les données les moins
ambiguës.
Les pays du Livre de Mormon étaient plus longs du nord au sud que d'est en ouest. Ils se
composaient de deux entités territoriales reliées par un isthme (« une étroite bande
de terre ») flanqué d'une « mer de l’est » et d'une « mer de l’ouest »
(Al. 22:27, 32). Le pays situé au nord de l‘étroite bande de terre était appelé
« le pays situé du côté du nord » et celui du sud « le pays situé du côté du sud
» (Al. 22:32). Le récit jarédite se situe entièrement dans le pays situé du côté du
nord (Om. 1:22 ; Ét. 10:21), mais nous n’avons pas suffisamment de détails pour
situer leurs villes les unes par rapport aux autres. D’autre part, la majeure partie
du récit néphite s’est déroulée dans le pays situé du côté du sud. Les récits
de voyage dans le pays situé du côté du sud indiquent que les Néphites et les
Lamanites occupaient une région qu’il était possible de parcourir du nord au sud
lors d’un voyage normal en une trentaine de jours.
Le pays situé du côté du sud était divisé par « une bande étroite de désert » qui
allait de la « mer de l’est » à la « mer de l’ouest » (Al. 22:27). Les
Néphites occupaient le territoire au nord de ce désert et les Lamanites, celui du sud.
Sidon, le seul cours d’eau dont le nom soit donné, coulait vers le nord entre les
déserts de l’est et de l’ouest et prenait sa source dans la bande étroite de
désert (Al. 22:29). Le Sidon se déversait probablement dans la mer de l'est si l’on
se base sur la description du désert de l’est comme étant une zone côtière
plutôt large, mais son embouchure n’est indiquée nulle part.
On peut déduire du texte l’emplacement de quelques villes néphites importantes.
Zarahemla était la capitale néphite au premier siècle av. J.-C. La partie du pays
situé du côté du sud occupée par les Néphites était appelée « le pays de Zarahemla
» (Hél. 1:18). La ville de Néphi, la colonie néphite originelle, avait entre-temps
été occupée par les Lamanites et était parfois l’une de leurs capitales pour le
pays situé au sud de l’étroit désert qui servait de séparation (Al. 47:20). Si
l’on se base sur le récit de migration d'Alma 1, la distance entre les villes de
Zarahemla et de Néphi peut être estimée à environ vingt-deux jours de voyage pour un
groupe comprenant des enfants et des troupeaux, la plupart du temps par terrain montagneux
(cf. Mos. 23:3 ; 24:20, 25).
La distance de Zarahemla à la bande étroite était probablement inférieure à celle
séparant Zarahemla et Néphi. La concentration de population principale près de
l’étroite bande de terre était la ville d’Abondance, située près de la mer
de l’est (Al. 52:17-23). Cette ville située dans les terres basses était le verrou
qui commandait l'accès au pays situé du côté du nord en venant du côté de la mer de
l’est.
L'emplacement relatif de la colline Cumorah est très ténu du fait que le temps de voyage
d’Abondance, ou de l’étroite bande de terre, jusqu’à Cumorah n’est
indiqué nulle part. Cumorah était près de la mer de l’est dans le pays situé du
côté du nord et les indications limitées dont nous disposons donnent à penser
qu’elle n’était probablement pas à beaucoup de jours de voyage de
l’étroite bande de terre (Mos. 8:8 ; Ét. 9:3). Il est également probable que la
partie du pays situé du côté du nord occupée par les Jarédites était plus petite que
le pays néphite-lamanite au sud.
Les pays du Livre de Mormon comportaient des déserts montagneux, des plaines côtières,
des vallées, un grand fleuve, un lac de montagne et des marécages dans les terres
basses. La région connaissait apparemment aussi des éruptions volcaniques et des
tremblements de terre occasionnels (3 Né. 8:5-18). Culturellement, le Livre de Mormon
décrit un peuple urbanisé et agricole connaissant la métallurgie (Hél. 6:11),
l’écriture (1 Né. 1:1-3), des calendriers, lunaires et solaires (2 Né. 5:28 ; Om.
1:21), des animaux domestiques (2 Né. 5:11), divers grains (1 Né. 8:1), l’or,
l’argent, les perles et « des vêtements somptueux » (Al. 1:29 ; 4 Né. 1:24). Sur
la base de ces critères, beaucoup de savants considèrent actuellement le nord de
l'Amérique Centrale et le sud du Mexique (la Mésoamérique) comme l’endroit le plus
susceptible d’être les pays du Livre de Mormon. Cependant, ce point de vue est
privé et ne représente pas la position officielle de l'Église.
LOCALISATION PRÉSUMÉE DES PAYS DU LIVRE DE MORMON. Deux questions valent d’être
étudiées en ce qui concerne les correspondances externes possibles de la géographie du
Livre de Mormon. Quelle est la position officielle de l'Église et que pensent
généralement ses membres ?
Au début de l'histoire de l’Église, l'opinion la plus courante parmi les membres et
les dirigeants de l’Église était que les pays du Livre de Mormon englobaient toute
l’Amérique du Nord et du Sud, bien que certains aient entretenu pendant un certain
temps une autre conception plus limitée. La position officielle de l'Église est que les
événements relatés dans le Livre de Mormon se sont produits quelque part en Amérique,
mais que l'endroit spécifique n'a pas été révélé. Cette position s'applique aux
géographies internes et aux correspondances externes. Aucune géographie interne n'a
encore été proposée ou approuvée par l'Église et aucune des géographies internes ou
externes proposées par différents membres (y compris celle proposée ci-dessus) n'a
reçu l'approbation. Les efforts faits par les membres dans cette direction ne sont ni
encouragés ni découragés. Pour employer les termes de John A. Widtsoe, un apôtre : «
Toutes les études de ce genre sont légitimes, mais les conclusions qui en sont tirées,
bien qu'elles puissent être correctes, doivent être considérées tout au plus comme des
conjectures intelligentes » (vol. 3, p. 93).
Trois déclarations parfois attribuées au prophète Joseph Smith sont souvent citées
comme preuve d'une position officielle de l’Église. Une déclaration de 1836 affirme
que « Léhi et son groupe… ont débarqué sur le continent de l'Amérique du Sud, au
Chili, à trente degrés de latitude sud » (Richards, Little, p. 272). Ce point de vue
était accepté par Orson Pratt et a été imprimé dans les notes de bas de page de
l'édition de 1879 du Livre de Mormon, mais il n’y a pas de preuves suffisantes pour
l'attribuer formellement à Joseph Smith (« Did Lehi Land in Chili ? »; cf. Roberts,
vol. 3, pp. 501-503, et Widtsoe, vol. 3, pp. 93-98).
En 1842, un éditorial dans le journal de l’Église affirmait que « Léhi… a
débarqué un peu au sud de l'isthme de Darien [Panama] » (T&S 3 [15 septembre 1842],
pp. 921-922). Ceci déplacerait l'emplacement du débarquement de Léhi d’environ
5.000 kilomètres au nord de celui proposé au Chili. À ce moment-là, c’était
Joseph Smith qui avait la responsabilité de la rédaction du périodique, mais on ne sait
pas si c’est lui qui est à l’origine de cette déclaration ni même si elle
représente son opinion. Deux semaines plus tard, un autre éditorial paraissait dans le
Times and Seasons, qui constituait en fait une critique du livre Incidents of Travel in
Central America, Chiapas and Yucatan, de John Lloyd Stephens. C'était le premier livre
accessible en anglais contenant des descriptions et des dessins détaillés des ruines
maya antiques. Des extraits en furent reproduits dans le Times and Seasons avec le
commentaire que « ce ne serait pas une mauvaise idée de comparer les villes ruinées de
M. Stephens à celles du Livre de Mormon : la lumière s’attache à la lumière et
les faits sont étayés par les faits. La vérité ne nuit à personne » (T&S 3 [1er
oct. 1842], p. 927).
Dans les déclarations faites depuis lors, les dirigeants de l’Église ont
généralement refusé de donner un avis quelconque sur les questions de géographie du
Livre de Mormon. Quand on lui a demandé d’examiner une carte montrant le lieu de
débarquement supposé du groupe de Léhi, le président Joseph F. Smith a déclaré que
le « Seigneur ne l'avait pas encore révélé » (Cannon, p. 160 n.). En 19
|
